你真的想增福吗?-云端佛学
时间:2016-08-26 18:55来源:网络整理 作者:网络 点击:
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你真的想增福吗?-中国释教文化网 在我们中国的命理中,天赋八字(即出生日期),抉择于前生的人念、说话、举动的果报。
在我们中国的命理中,天赋八字(即出生日期),抉择于前生的人念、说话、举动的果报。命如统一辆汽车,有的汽车健壮耐用,固然高卑不服的路(即运),也能顺遂通行,可是这种命很少。有的汽车粗制滥造。赶上高卑不服的路(即运),则短处百出。鄙谚说:“统统都是命,半点不由人。”我看过许多人的命,“运”坏的时辰躲也不躲过。“运”坏的时辰,就会赶上劫难。如重病、不测变乱、买卖不顺、被人倒钱、被人冤枉、夫或妻走桃花运、乃至衰亡……,谁也躲不外。
但命书也汇报我们:“命由己作,相由心生”、“祸福无门,惟人自召。”也就是说,极善之人,运气束缚不了他。显着“运”很坏,都可以或许大事化小事、小事化无事,原本,他泛泛已把“运坏的时辰,所该花的钱,所有作善事了。”以是,我们要改“命”或“补运”(求福)的话,独一的步伐是“积德”。而“百善孝为先”,假如我们能孝敬怙恃、公婆、必能趋吉避凶,得到不行思议的福报。积德不必然要出钱,如把马路的石头搬开,把香蕉皮拿走,见人佳偶反面时,劝其和洽。待人友善、效忠职守、劝工钱善等……我们要辅佐的工具,是比我们困苦的,以是不要以为“没有几多钱,比及我有剩余的钱,再来助人吧!”那你就永久没有机遇助人,“五福”永久不会“临门”。究竟上,命越坏的人,越须发心辅佐人。固然,你只辅佐他一百元,但这如果你的所有工业,你的善行,比豪大亨乐捐一万万更值得尊敬,也更有福报。助人并不是以钱的几多来抉择,而是以您所发的恳切和蔼心的巨细来抉择。
在我看命履历中,无论奇迹、款子、康健、伉俪、子女,没有一小我私人是浑然一体的。有的人奇迹很顺遂,可是家里却有一体弱多病的老婆,尚有惹事非的孩子。有的人,后世很孝敬、长进,却有一个不上进(好赌、好色或酗酒)的老师,有的家财万贯,却没有孩子承欢膝下,或自己体欠隹,成天躺在床上,大夫也无能为力。有的人老师很是关心、孩子又孝敬。然则把本身的肚子当药厨,怎么乐得起来呢!乃至,发了一笔大财,正想享福时,溘然产买卖外,呜呼哀哉!“家家有本难念的经”,真是一点也不错。
智慧的人,他知道“知足”,唾面自干,不外份强求,也不必倾慕人家,过着节俭的糊口。更智慧的人,他分明这是颐魅障深重,以是他敬服三宝(佛、法、僧),自求怨恨,多做善事,把颐魅障消除,使“好运”前来到。假如你此刻认为很快意,那更应该尊三宝,同心用心念经,使你的好运绵延一直。由于这是你前生布施、敬服三宝,同心用心念经的善果。所谓“欲知宿世因,此生受者是;欲知后裔果,此生作者是。”就是这个原理。
“儿孙自有儿孙福”,假如他“命好”的话,你不留给他什么,只要他全力,就能荣华顺心;假如“命欠好”,纵然给他复杂的工业,也会败尽家业,乃至损失了生命。尤其兄弟分产,更应灵活烂漫,公等分派,才不会勾心斗角。曾经有一老人,因出格疼爱其三子,境界由老三先选,他精挑细选,选了一块最靠路边的地,由于他以为增值最快。不幸,这块地被政-府征收,为扩建阶梯用地。更不幸地是在三十多岁一病不起死了。亏得他兄弟慈善、分一些给他的孩子。假如其时能公配,运气或可不必云云。虽然,我并不是勉励您,把您辛勤的积储花光,而是把它用在最故意义的处所,而且多勉励孩子,待人以诚,效忠职守,孝敬怙恃,随缘助人,我信托这比留给他复杂的工业大更有助益。
假如您想尽孝,让怙恃在临终时无疾苦且福寿绵长,那你就劝您的怙恃积德。
假如您想佳偶调和,家庭永久安全、快乐,那您就勉励您的另一半一路积德。
假如您但愿您的孩子,未来一帆风顺,就教他随时随地尊敬尊长,爱惜别人,辅佐别人。
假如您但愿您的女儿,成婚后,能事事快意,就先教他“必然孝敬公婆”,我信托再难伺候的公婆,也会打动的。假如您没有孩子,盼愿有一个孩子,只要您多积德,您就有机遇获得善良的孩子。
假如您此刻想做善事,就把这篇文章,汇报您的左邻右舍或亲友挚友,劝他们积德吧!
以下几点,是我最近念书所得出的感悟,愿与各人共勉之:
“势不行倚尽,福不行享尽。”当我们有势时,不行狐假虎威;当我们有钱时,不要奢侈、挥霍,而且能控制本身的享受。(享受物质就是在消福报。)
“欺人是在消福,学亏损是积福。”
“发了一次性情,便是生了一场重病。”以是我们应学忍辱,别人无故詈骂我们、冤枉我们,我们应该感激他,因替我们消灾、积钿。
积德贵在不求为人所知。必需发出真诚、天然,过后不紧记在内心。则虽小善,福报也大。若怀有阴谋积德,施恩望报,虽终生积德,而福报有限。这叫做阴骘(阴德)。
昔人曾说:“收藏的对象,不必然属于本身。由于工业是五家共有的:火一来,就化成灰烬;水一来,就被冲走了;盗贼一来,就被搬空了;若遇贪官污吏,也会被构陷侵略;若生不肖子,则败尽家业。以是,只有布施济众,才是真正属于本身的。你说是不是啊!
无福之人,凡事往坏的一面想,因此只有疾苦与失败;有福之人,凡事反往好的一面看,则人生自有很多奇妙的际遇,转祸为福,转危为安。
“见贤思齐焉,见不贤而内省也”。看到别人做了故意义的事,我们应心存敬服、惊叹之心。不单不行妒嫉,反而应该自我反省。万一我没有做到,我应该向他进修;看到别人做了假公济私的事,我们不行品评他,而应反省本身是不是和他一样,假如是就应该纠正过来,往后不再失足。“守口业、修口德”,所谓见贤思齐是很重要的。假如我们做了许多善事,可是常说人之短或说哄人的话,那么福报就会越来越少。我劝告列位:“静坐常思己过,闲谈莫论人非”,对付足以危险到他人的考语,尤其长辈,万万不行品评。
于别人的劝说,我们应客气接管。假如他劝说我们,是出于“爱心”,纵然是骂我打我,也应衷心谢谢。万万不行以为本身年数大、学历高、有社会职位,就高屋建瓴。自觉得智慧,云端佛学,以为本身所作所为都是对的,这是可怜又可悲的。“人非圣贤,孰能无过”,不怕做错事,只怕不能改。
“得饶人处且饶人”,假如你常包涵别人的纰谬,不与他谋略,他定会受你作用,这种不费钱的善事,何乐而不为?如伯夷、叔齐不谋略别人的过恶,以是没有怨敌。假如我们有“以德报怨”的精力,则社会平定。
众人尝欲求福,殊不知大大都人,身在福中不知福,即如鄙谚所云:佛本在心头,何须远方求。每小我私人转世以来,岂论夙业之轻重,肯定或多或少均有带“福”转人身。
怎样使福长不减,端凭您本身怎样作而己。就像你有拾万元,把它存入银行,守着不乱花,花必有效途,那这笔钱肯定会越来越多,即使会镌汰,由于你不乱花,那么镌汰的速率,必然会比慢。人带“福”转世,就是己经将“福”存入银行,看你这生平怎么去应用它罢了!假如能好好的做人,不绝修身自省、积德行善、热心助人、多为他人着想,固守传统道德、勤俭节省、吃苦刻苦,多积德事不做恶事,那么,你的福就会有增无减;假如利欲熏心、假公济私,那你的福很快就会耗用完了。
其它,为人尖刻阴损,是一种很缺德的事,更由于这种举动属于气度狭小,没有襟怀容人所不能忍,您想,能增福吗?相对的,假如你们有雅量,将本身所得一份,来助益他人,固然面前失去一些物质或精神或时刻,可却是您增添福份的原动力。此即如,平常修功立德善行,可觉得己身求福的原理一样。
劝告他人,除了想增福外,必然要审慎于会损福的言行。
人啊,万般带不走,惟有业随身!
勿以善小而不为,勿以恶小而为之!
人的福报皆有定命
此刻大大都人的生平,根基上都是环绕着赚钱、享乐而睁开的。要知道:受苦就是了苦,享福就是消福。一小我私人的福报比如银行的存款,假如只取不存,就会有透支的时辰。假如不培福报,只知道享乐,当福报享尽,统统的不顺就会展现。
前些年某地来了一个术士,有人请他测一小我私人,他问这小我私人有没有当官?人家问当官怎么讲?没当官怎么讲?他说:假如没当官,则他还在世,假如当了官,则他已经死了。公然,此人是一个小电站的站长,方才死。由于他的福报小,当一个小官就把福报折损完了。
有人想方设法地想着名,着实假如没有现实的好事和福报,出了名并不见得是一件功德。好事和福报太薄而出了台甫的,不单轻易招惹磨难,并且假如磨难还抵不了名声的话,还要到恶道中去消业。
西藏有一位妻子婆念了1亿观音心咒,她处处跟人讲,其后请一位仁波切给她作回向。仁波切说:你的好事已经没有了。为什么?由于这么多人的传颂,再加上自诩好事,好事里夹着狂妄,已经耗损掉了。
凡间许多人都想当官,然后贪污纳贿,不知道这是愚笨至极的做法。纵然是本身本该有的福报,假如享用过分,都轻易招灾,况且是不义之财?
他失去的福报、获得的磨难比获得的不义之财不知要多几多倍!的确不行想象!以是,真正的智慧人是绝对不会去干贪污这种愚笨的工作的。
俗话说“亏损是福”。吃了亏之后,好比说被人冤枉,被人离间,要是内心很坦然,不起憎恨,则是消了业,就是福报。要是憎恨不服,则又造了业。
我们的民族有惜福、积福的传统,好比用饭要吃干净,不要挥霍,否则会折损福报;要孝敬怙恃,敬服尊长;佛像佛经要放在较高的、干净的处所。而相反,假如尊长宠爱孩子,会很快地耗损掉孩子的福报。许多处所的人喜好给小孩或老人做寿,大办酒菜,殊不知这样也很是折损福报。
《百业经》里有个例子:佛活着时,有位罗汉学生到一个处所去修养。有一次,国王狩猎颠末,带着侍从来见他,他没有起家,国王其时就很不兴奋。国王狩猎返回时,发了恶愿:“我再去,假如他照旧那样,我就砍掉他的头。” 尊者知道国王发了恶愿,就向前走了六步去欢迎国王。这时,大地一刹时裂开,国王的身光也当即消散。国王很是畏惧,顿时向尊者顶礼并求怨恨。其时地缝闭合,国王的身光也复兴了。尊者说,您的生命没有危害,但由于我走了六步欢迎您的缘故,您将在六个月中失去王位,但由于您怨恨的缘故,王位会合浦珠还。其后都应验了。国王是有大福德的人,尚且受不起尊者的欢迎,要是没有福德的人,也许命都保不住。
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