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心中有佛，随处是佛
看统统人皆是菩萨，唯我一人是实凡夫。
——弘一法师
《塔木德》上有这样一则很是风趣的故事：
一位令人尊敬的拉比归天了，他全部的信徒都盼愿获得他的一件遗物，留作眷念，个中一个门生看上了一柄精细的烟斗。
“这要花你一百个卢比。”拉比的老婆汇报他。
“对我来嗣魅这是一大笔钱。”信徒有些踌躇地说，“可是，请先给我看看，然后再抉择。”
于是，拉比的老婆把烟斗给他，他装上烟丝，然后点燃了它。你能想象产生了什么吗?
他刚吸完第一口不久，就似乎看到了天国的七重门全为他打开，里边有迷人的风光。
信徒赶紧用感动的双手数了一百个卢比，然后兴冲冲地带着烟斗回家了。
抵家之后，他再一次点燃烟斗，并狠狠地吸了一大口。
你能想象产生了什么吗?
什么都没有!
气昏了头的信徒兴冲冲去找新任的拉比想讨个公平，汇报他整个故事。
“我的孩子，”新任拉比微笑着说，“工作很简朴，当烟斗仍属于拉比时，你抽烟时就能看到他所看到的。但它一旦酿成你的烟斗时，就成了一只平凡的烟斗，那你只能看到你的泛泛所见了。”
高贵的民气中都是高贵的愿望，粗俗的民气中尽是肮脏的设法。天下并没有差异，所纷歧样的是人的心。
苏东坡和佛印是老伴侣，常常一路参禅悟道。但苏东坡终究不是空门中人，对付佛法的贯通总赶不上佛印，反复被佛印比下去。苏东坡认为本身这么智慧，不只才能横溢还在政界混得不错，不能老被一个秃僧人压着，于是总想找机遇灭灭佛印的威风。
一天，两人又在一路坐禅，东坡一时心血来潮，问佛印道：“僧人，你看我禅坐的样子像什么?”
佛印老诚恳实地说：“依我看，学士比如一尊佛。”
东坡听后，自得地哈哈大笑：“我看你这个秃头僧人倒像是一堆牛粪。”
佛印微微一笑，双手合十念了一声：“阿弥陀佛!”
苏东坡自觉得占了自制，兴奋得不得了，回抵家就跟才女妹妹夸耀：“我本日总算占了佛印自制了。”然后把工作原委报告一番。
苏小妹听后，不觉得然地说：“哥哥，就你这悟性还参禅悟道呢?你本日出了大丑了!佛法讲的是‘明心见性’、‘心性本同’。人家佛印心中想的是佛，以是目之所及全都是佛，而你说人家是牛粪，那你内心都是些什么对象?”
苏东坡自觉得智慧，到头来却发明本身原本是“金玉其外，败絮个中”，“像一堆牛粪”混浊不堪，禁不住羞愧难当。
一小我私人干不干净，不是看他的外表是否光显，而在于他的心田是否纯净。在心灵纯净的人眼中，整个天下都是纯净的;在生理幽暗的人眼中，云端佛学，全天下都是肮脏的。
我们眼中的天下，着实是我们心灵照射出来的影子。天下就是摆在我们眼前的一面镜子，有的人说，哦，好大度的一面镜子啊，借点儿阳光就可以把房子照亮了;有的人说，这镜子太小了，只能照出我的脸，照不出我的满身。两小我私人说的都是真话，但两小我私人所看到的却是两个截然差异的天下：一个布满阳光，另一个只有一张脸。把这种立场放大到人生傍边，前者的人生名堂无疑是豁亮的、宽阔的，尔后者的人生就很自我、很范围。
我们经常会碰着这样的工作，几小我私人一路去游山玩水，有人说，这座山真宏伟啊，顿时就会有人说，这算什么，泰山比这个更宏伟;到了泰山，他就说天山，然后是喜马拉雅山。即便到了喜马拉雅山，他一样不屑一顾地说，这算什么。在他眼里，没有什么对象是柔美的。我们认可，天下上简直没有美满，但这个天下又何尝穷乏过美?
生命的宽度取决于心灵的亮度，气度狭小的人，连本身都装不下，气度敞亮的人则可以放得下整个天下。糊口的质量取决于人生的立场，心中有阳光，糊口便随处都光辉灿烂;心中有爱，便随处有温顺;心中有善，随处是善;心中有佛，随处是佛。
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