有一个古老的鬼故事，一个赶路的书生，由于急于赶路而错过了投店，天色已近黄昏，他目力所及的只有远处一座荒废了的古庙。
　　
　　他走进寺庙，推开吱呀作响的庙门，看到了落满尘土的佛像，一张巨大的蜘蛛网罩在佛像上，一只蜘蛛在蛛网上缓慢的爬行。几只老鼠因人类的到来而匆匆逃走。
　　
　　在巡视了一周后，书生决定在这里度过这个夜晚。他把庙门堵好，铺了一些草作为床。然后就躺下了。由于旅途劳顿，很快他就睡着了。夜里刮起了风，在半睡半醒的时候，他被一种奇怪的声音警醒，那种声音很像是叩门的声音，很有规则的，一下一下的敲着庙门。
　　
　　他再也无法让自己继续睡着，但他也并没有足够的胆量去打开门看个究竟。他想起他看过的那些书里所描述的幽灵，他认为门外一定有某种让人惊恐的生命。他就在恐惧中挨到了天明。
　　
　　当清晨的第一道阳光射进庙里的时候，他才战战兢兢的打开大门，这时候风已经变的很微弱了，他看到了那个让它恐惧了一夜的声源，那只是一个被风吹动的葫芦，挂在门上，当风吹动它的时候，它会撞击庙门而发出夜里的那种声音。他因此而获得解脱。从佛教的角度来说，这个故事可以给我们无尽的启示。
　　
　　解脱并非遥不可及的事情，只是消除了你的幻觉，解脱也并不需要抛弃什么，只需要你了解实相－实际情况。
　　
　　当我们不了解实相的时候，我们会为了我们的幻觉而紧张，我们会为此欢喜为此忧。正如那位不了解实相的书生，正是因为缺乏了解，他认为有鬼。
　　
　　我们可以由此了解到，并不是外在的事物在吓唬我们或诱惑我们，能够吓唬能够诱惑我们的只是我们的妄念。
　　
　　如果那位书生第二次来到这个破庙投宿，他还会为这个声音惊恐不安吗？当然不会。因为他已经了解了实相，他会睡的非常安稳。如果有另外一个人为此害怕的话，他还会告诉他：这其实只是被风吹的葫芦撞门的声音。
　　
　　从佛教的角度来说，让你痛苦和快乐的并非外在的事物，而是你的内心，没有任何事物试图诱惑你或激怒你。你之所以被诱惑被激怒完全是你自己的心所造成的。
　　
　　例如，如果在你面前摆上一颗钻石，你就会感受到诱惑，你会生起贪念。但是，钻石本身并没有诱惑你的企图。同样的一颗钻石，如果摆在一个对钻石毫无认知的人面前，就毫无诱惑力。你之所以被诱惑，是因为你被告知钻石是很值钱的东西。如果你从小到大都被告知，花生是价值连城的东西，那么在你面前摆一颗花生就足以让你生起将它据为己有的贪念。你甚至会去抢劫花生。
　　
　　同样的，为什么有人的发型会激怒你，那是因为你有着古老的审美观。你非常执著你的审美观。以致于看到那种类似鹦鹉的发型就会怒不可遏。同样的发型不会激怒那些追逐时尚的年轻人。因此，发型本身并不具备任何激怒你的因素。其他事物也是如此，没有任何事物试图给你造成困扰，如果你被任何事物所干扰，你应该从自己的心里找解决方法。
　　
　　了解这一点很重要，如果你了解你的一切问题都是心的问题，你就不会尝试着用其他方式解决问题。你不会试图用疯狂购物，换一种发型，大量饮酒，去世界各地旅行之类的方式来解决你的问题。如果你可以调整你的心，你就可以解脱。
　　
　　在目前的状况，我们认为有个“自我”，这就如同我们认为有鬼，如果一个人认为有鬼，这表示他被幻觉所困扰。对这类人，你可以有很多种选择，你可以告诉他，没有鬼，那只不过是风吹葫芦的声音。你也可以告诉他，确实有有鬼，但我们可以通过法术把它赶走。一般来说，第一种方法适用于较高程度的修行者。你告诉他没有鬼的时候，他可以当下领悟。而第二种方法则适合多数人。你可以假装给他驱鬼，先缓解他的紧张情绪，然后在天亮的时候带他去看门口挂着的葫芦，这样他就会明白他的一切痛苦都来自于自己的幻想。
　　
　　并没有鬼，当你明白这一点的时候，鬼也并没有消失，因为根本就没有过鬼。只有曾经存在过的，才能谈得上消失。有的只是葫芦。
　　
　　因此，当你了解了无我，并非意味着你的“自我”寿终正寝。它只是你的幻觉而已。从来也从未存在过。但是当你认为他存在的时候，你就会为他疯狂。你所做的一切事情都是为了满足它。但你所做的这一切只会让你更加痛苦。
　　
　　当你了解了人无我之后，下一个你需要了解的是法无我，这是一个更大的范畴，它涵盖了一切事物，从你嚼的绿箭口香糖到你的剪刀，你的念头，胡夫金字塔，佛经，惠普打印机，地球，宇宙，这一切都被认为是无我的。
　　
　　如同你的“自我”不存在一样，事物也不具有你所认为的自性。它们是和合而成，因此不具自性。认为他们具有自性同样是我们无明的结果。他们只是葫芦的另一个版本。
　　
　　在第一个版本里，我们幻想出一个“自我”，这个“自我”由我们的身体和心组成。在第二个版本里，我们更进一步的认为一切事物都有个自我。这同属幻觉。
　　
　　正是由于我们的幻觉，我们才会像那位躲在门后的书生一样战战兢兢。如果驱除了幻觉，你就会解脱。解脱的好处是，你可以安稳睡觉。不管外面的风刮得多么大，都能睡的很香。