依此经宣说之理即可了知梦兆吉凶，并应精进行持断除过失、积累功德等方便法。其他佛经中描述了罪障清净之梦相：“梦见如来降临且触摸自己头顶；光芒遍照十方；目睹鲜花盛开等。”另有些经则云：若梦见莲花，即可成办一切事业。《解脱经》则说：“清净罪障之梦相为：依桥梁渡过大江大河、别人为自己沐浴、身体被雨水淋湿；若梦到自己前往僧众行列中、自己进入佛塔或佛殿中瞻仰诸佛菩萨像，则为自己获诸佛菩萨加持之相；如梦见自己得到水果且食用，则为即生得果之象征。”出现一次梦相，则表明已清净一个无间罪；若连续出现五次梦相，则表明已全部清除五无间罪。另外，对《宝积经·梦境品》等经论中所阐述之道理亦应了知。

　　一旦面临死亡，虽有佛经中所宣示之十一种观修法等菩萨所应修习之死亡法门，若归纳而言，《圣涅槃智慧大乘经》中已将此类修法全部涵盖。也即是说，一菩萨（修行人）临近死亡之时，应了达、修证《圣涅槃智慧大乘经》之奥义。无论身处何地，当自己确已步入死亡境地时，应观想自己顶上有本师释迦牟尼佛安住，要做到这点，必须以猛厉信心专注观想。接下来应如是思维：不独自己一人，所有众生都难逃死亡规律。无尽轮回中，我与其他众生虽历经无数生死流转，但除感受死亡痛苦外，从未曾赋予死亡任何意义。如今，我应力争使死亡富有价值与意义。

　　还应继续思维：此等内外所摄一切未来、过去、现在诸法，全为刹那生灭之无常本性。所有有为法中，有些相续马上灭尽，如闪电、水泡等般迅疾；有些则如此世界一样，相对而言相续持续时间稍长一些。不过无论相续多短多长，不灭尽之法无有丝毫存在可能，所有器情世间最终全部灭尽无遗。如来最终都示现涅槃，我一介凡夫更勿需多言。佛陀因此晓谕我等：一切有为法尽皆无常。

　　然而可怜众生却不知有为法之规律，他们不喜分离、死亡，对聚会、出生倒欢欣鼓舞，正因贪执轮回，故而反复旋转于轮回中。此次我应将即将到来之死亡作为自己难得之善知识，从中了知并抉择一切有为法尽属无常之理。

　　我自己临死时需如此作意：生生世世中都愿我了知万法无常之真谛，并不贪执一切有为法，愿我此愿必能实现。祈请本师释迦牟尼佛及一切诸佛菩萨加持我！

　　如是思维后，当按《圣涅槃智慧大乘经》所云继续思索、修习。此经有云：“诸法性净故，当观无实想，具菩提心者，当观大悲想。性空光明者，当观离贪法，心乃智慧因，别勿寻正觉。”此段文字是指：首先应观想，于无边无际之世界中，以自己为主之众多众生都将有为无常法执为常有，将轮回、痛苦执为快乐。故而应对于生死流转之轮回中感受无边无际痛苦之众生心生强烈悲心，并发愿为令此等众生远离生老病死之危害，且将其全部安置于无上菩提之果位，自己一定要成就三界怙主如来正等觉之果位。为度化一切众生超离痛苦，自己应修持具有如是菩提心基础之慈悲心。

　　同理，若对以死亡为主之一切万法详加观察就能了知：诸法本性乃根源于自己之分别念，在分别念操纵下才产生所谓痛苦、快乐等感受。究竟实相中，死亡、痛苦等法丝毫许亦不存在，我们理应如是思维。更进一步，万法本来就为无实空性，换而言之，死亡等诸法本体即不成立，但如梦如幻之显现则并非断灭。如审慎观察，有无等边皆不可言说，本质均为空性与光明，空与不空都不存在。现如今之自己心性，原本就为光明、空性双运，在如此之心性本来面目中，轮涅所摄法原本等性。本师释迦牟尼佛之智慧与自己之心，在心性自然本智之境界上，原来就无二无别。若从中不散乱，且能生起定解，此时就能证悟自己心之本性。除此而外，再无任何所谓佛陀存在。实际言之，本无所谓生死，生死不过是分别念假立而已。在远离分别念之心性本体中，根本无有任何生死。若能入定于此种境界而安然离世，中阴迷乱等显现则不会现前，应能往生如来刹土。

　　不具足上述境界之人，临死或中阴时，只要不忘忆念本师释迦牟尼佛，仅仅依此也能往生清净佛刹。（注：全知麦彭仁波切在此处以无比之大悲大智，为身值末法浊世之众生开显出一条解脱捷径。无论何种根基之人，只要能依此法门修持，临终之时则决定往生！特别是其最后所述之方便法门，稍有神志之耄耋老人亦可借此而摆脱轮回。若再要置尊者之悲心切切于不顾，不珍视到手之如意宝，仍一意弃明投暗，则何堪为人？何堪为人？请三思！）

　　此外，即生中不管遇到何种痛苦、恐怖，只要能随念佛陀，必定能从中获得解脱。平日若值遇幸福快乐之境遇，心中应明白此皆因佛陀之慈悲方能得以现前。既如此，快乐等一切善妙法皆当观想为普贤云供而供养于佛前。自己尚应恒时思维：三解脱、六度等法要实乃佛陀恩德所化，他为我等众生发起菩提心，并竭尽心力行持菩萨行。如是随念佛陀实为最极重要，随念佛陀乃一切菩萨道之基础，具备无量利益及能生一切圣道之功德。

　　如今之时代中，众多修行人只看重自己所属之宗派在修法、念诵等方面所具特征，反倒于佛祖释迦牟尼佛不知修持及念诵。从实质而言，进入佛门之佛教徒，若对佛陀缺乏坚定信心，此等所谓行者实为愚痴无知之徒。因唯有释迦牟尼佛才以其不共之慈悲发心住持我等现今所居之刹土，并摄受浊时众生，且于众生前行持如来事业。

　　所有三藏法门，包括能令五浊兴盛时之众生于短暂一生中即获佛果之密道金刚乘，佛法及弘扬显密教法之高僧大德、僧众，也均依佛陀之慈悲力才得以显现。释迦牟尼佛如果当初不摄受此刹土之众生，亦不放射显密教法光芒，我等众生恐连三宝名声都难以听闻，更何谈修持显密佛道？因此，无论修持新、旧等何种教派，对释尊必须具备强烈、坚定之信心，此点断不可缺。还需对其格外恭敬，并精进观修释迦牟尼佛。

　　若有人生如是念头：尽管自己信心之对境非释迦牟尼佛，不过若本人对早已离贪且具出家相之另外如来，或诸寂静、忿怒本尊等具足信心，这二者又有何不同？