佛经中有一则典故。佛世时有一位修行者，他认为修行是为了分开浊世，除了自修也要教诲众生，让大家的心能开解。
　　
　　他很当真修行，但愈是修行，对社会的乱象愈是认为忿忿不服，一向认为怎么各人都那么傻，每小我私人的心都是犯错的，整个社会一片暗中。怎样打开人的心门，让大家点燃心光？他思索着要用什么方法引起人留意，只要有人留意到他，来向他求教，他就可以施展伶俐，将本身所知尽数开示。
　　
　　其后他想到一个好步伐，懂得日举着一支火炬，处处喊着：“人世太暗中了，太暗中了，我点燃这把火来为各人引路。”
　　
　　各人看到了，内心都在想：这小我私人到底怎么回事，是精力状态不正常吗？
　　
　　不外也有人去问他：“显着出了大太阳，表面亮晃晃，你为什么还要拿着火炬呢？”
　　
　　他很开心有人留意到了，就答复：“由于大家的心地都很暗中，你们见不到光亮，以是我要用这把火引出你们心中的光线，要照亮你们的心。”
　　
　　听了这话，有的人付之一笑，有的人摇摇头，认为他很可怜。
　　
　　无论各人回响怎样，修行者还是天天云云，懂得日拿支火炬，一向喊着凡间暗中。
　　
　　佛陀知道了，认为修行者起点是善意的，只是所用的要领并不能真正开启民气，这种短缺伶俐的善心，其实有些自大妄为。于是佛陀化身为一位贤者，来到修行者眼前，问他：“你真的什么事都知道吗？”
　　
　　修行者说：“你有什么疑问提出来，我都能答复你。”
　　
　　贤者就问了：“古代文籍中评论天文地理，四时协调的原理不知道你懂不懂？”
　　
　　“这太高妙了吧！我怎么知道四时是怎样协调的呢？”他答复不出来。
　　
　　贤者再问：“那么你知道天上星相运作的原理吗？”他又答复不出来。
　　
　　“天文地理你无法答复，再问你怎样治国。有什么要领能使大家致富、社会祥和呢？倘使有外国加害，怎样调兵遣将？这些都是人世事，你能答复得出来吗？”
　　
　　“其实没步伐！我是个修行者，既不知天文，也不懂地理，至于人世的事，该怎样管理国度，怎样防御外国加害，这些方面我也没有想过。”修行者认为很忸怩，原本本身所知的事这么少。他放下了火炬，以很是忸怩的心向贤者讨教。
　　
　　贤者此时现出佛相，向修行者开示：“若几多有闻，自大以憍人，是如盲执烛，照彼不自明。”只是稍稍悟了一点原理，就自觉得万事通达，于是贡高自满，这不是修行人该有的心态。比如一个瞽者拿着火炬却看不到路，又如作甚人指引偏向呢？
　　
　　心地暗中的其拭魅正是修行者本身，拿着火炬走进城市人群中，那点灼烁就像微尘一样平常，又有谁能留意到。
　　
　　佛陀的教诲，时时提示我们不要像那位昼执火把的人，本身心田照旧暗中的，却说要拿着火炬为人引路，这是很伤害的。以是我们要自我引导，云端佛学，辅佐本身走入正确的阶梯，不要本身看不到路，还想引导人走。好意虽是功德，可是起主要原理理解。
　　
　　时时对各人说，要人和、事和，理就和；人圆、事圆，理就圆，和气圆满都在人与事中，才气练事会理。在“无着行”中，能藉由人事物来增进我们的伶俐。有伶俐的人常心存戴德、事事尊重。要学佛，尊重的立场很重要，用佛心看人，大家是佛，这是修行者不能缺傲幽尊重心。
　　
　　也一向在说“戴德、尊重、爱”，固然很浅近，可是做人的法则中不能穷乏。分开了尊重，就不能发生戴德心；分开了戴德，就无法尊重人；如若缺了这两项，爱就不必说了。爱必需是真诚的爱、是伶俐的爱，而不是井蛙语海与自我膨胀。自大妄为不行行，人一定要能缩小、尊重，视本身若微尘，才气尊重他人、才有戴德的心。能云云，随处都能施展大爱的成果。