过去讲佛教为西来之学，严格来讲并不科学。佛教哲学，自汉代传入中国，经过融会了玄学，到南北朝得到很大的发展，非常兴盛。梁武帝萧衍曾四度舍身为僧，要朝廷用重金赎身。他认为佛教是正道，中国本土的儒道为邪道，故而崇尚佛教，以之为国教，佛教达到很高的地位。隋唐时期，佛教得到了更大发展，隋炀帝尽管荒淫无耻，但他信佛求戒，也是佛教弟子，但他并没有向佛教主张的那样行善，而是反其道而行之。唐代，特别是武则天时，三教并崇，佛教为盛，寺院规模很大，寺院经济非常发达，民间藏书也十有八、九为佛教典籍。佛教文化成为一种强势文化，而儒道本土文化则沦为弱势文化。

如果说在七、八世纪，印度佛教存在，到14世纪，那么印度佛教趋于湮灭。佛教依靠引入中国，得到发扬光大，后由中国向外传到韩、日乃至整个东南亚地区，中国化的佛教在理论上和思维上都得到了很大的提高。不管华严宗、天台宗，都是中国化的。特别得到世众信仰的是禅宗，相传如来佛祖在灵山传法，作拈花微笑，众僧皆不解其意，惟迦叶尊者露出会心的笑颜，佛祖明白迦叶已经悟其意，故把法传与他，迦叶尊者是为禅宗初祖，阐扬如来教义为不立文字，教外别传，以心传心，这才是正眼法藏。二十八代达摩尊者东来中国传法，成为中国佛教初祖，代代相传，到慧能六祖发扬光大。中国佛教本来是没有经的，都从印度引进，中国人只为之做论做疏，直到慧能，才有了一部《六祖坛经》。相传六祖不识字，是文盲，现在也还在考证这个问题。五祖弘忍为传衣钵予弟子，特意试法弟子，令弟子各做一偈，聊表心志，他则根据弟子所作之偈悟性、水平高低决定是否达到为我传法的条件。上座弟子神秀先声夺人，作一偈子曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，何处惹尘埃。”弘忍听后，微微一笑，说：“你的悟性可以，已经到了佛学门槛，但还没有入门，假如刻苦修行之乃能登堂入室，可以肯定你基质是好的，不会干坏事，也不会做恶做孽。稍有不足的是，你还没有空乏身心，还有牵挂。”余下弟子皆不佳，神秀此偈逐渐传诵开来。时椿米的小和尚慧能听到有人吟诵此诗，觉得还有推敲的余地，就也作了一偈，说：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”众人以为更妙，传诵到五祖弘忍那里，请决高下，五祖听后，也微微一笑，却不置一词，众弟子见师傅无言，也就以为不如神秀之偈。实际上，五祖听后，心中已经有了主意，他暗中将衣钵传付与慧能，叮嘱他赶紧离开，向南而行，不必回头。慧能领会师父意旨，行至岭南，隐居15年，才出来广州法行寺受戒，后来因论解经义胜人一筹，做了主持，越来越多的人南来向他学法，势力逐渐增大扩展，立为南宗。我所说的禅宗的三句话就是：一、明心见性；二、无念为宗；三、顿悟成佛。

一、明心见性

禅宗的要义是明心见性，见性成佛，故又叫佛性禅。禅宗在六祖发扬光大后，不主张苦力修行。他认为：人心本来是清静的，万法自在心性之中。日月本来是明亮的，但为何现在看不见明日明月呢，是被云雾所遮蔽了。某天突起大风，吹拂走云雾，那么也就可以看见了。本来你的心性是明的，佛就在你心中，只要将遮蔽佛性的私欲吹拂走，就可明心见性。所以《坛经》讲：上是明的，下是暗的。现在我们坐飞机，可以体会得到。所以他认为成佛不必外求，慧如日，智如月，是常明的。佛就是觉，云端佛学，就是悟，就是智慧。智慧本来是常明的，你本来就是可以成佛的，只是被云雾暂时遮蔽。只要将之去掉，佛性就显现出来了，慧能认为众生都是有佛性的。因“明心见性”的宗旨，是建立在人人心中有佛性上，“一切众生皆有佛性”。慧能认为，“一切万法，尽在自身中”，“于自性中，万法皆见”，“万法尽是自性”，因而不需外求，成佛在自心。

二、无念为宗

无念为宗，还包括无相为体，无住为本。无念并不是说要断绝念头，要离去念头，没有了念，也就意味着死去。禅宗不是拒绝意识活动，而是要超越意识活动，要离境离染，要念念真如本性。不要有爱憎、执着，蔽于境。强调的是真心发露，如此才是无念。无相为体。无相就是没有相，现在注重相，名字概念是相，桌子是相，但我们不能停留在相的阶段，不要被相所蒙蔽，而是要超越它，这存在一个修行的问题。佛教中的戒律实际上是外在的，我们不要被它所束缚，要自然去做，不违背它即可。无住为本，无住就是不要停留，不要中断。你都有佛性的觉悟，但不是很容易达到，你应该空色身，这样才是无住。

三、顿悟成佛

顿悟成佛，这是禅宗念佛的法门和诀窍。佛性在你心中，只要你有了明师指点，即可立即觉悟，顿悟成佛。禅宗解决了必然和自由的问题，每个人都可以发挥主体的能动性，去掉长期形成的束缚、戒律，充分实现主体的自由，去实现自我的人生价值。可以说，禅宗生发了佛教中的一次革命，把心外佛变成了心内佛，禅宗思想的精髓在于此，它是洞察人生命智慧的思想。也就指出了人在被奴役的情景下，如何去获得自由。