《净土十疑论》译解
　　
　　慧律法师 主讲
　　　　
　　讲演地点：高雄市文殊讲堂
　　
　　虚空之风 恭录 和尚缘 校订
　　
　　南无本师释迦牟尼佛(三称)
　　
　　诸位法师、诸位在家菩萨：
　　
　　我们这学期演讲台语课程，第一门课程定为《净土十疑论》。这本论是智者大师所作，最主要是破除众生对净土的怀疑。下一部经演讲《无量寿经》，不会像《阿弥陀经要解》讲义那么深，是白话文，年纪较大的人比较听得懂。所以这学期所开的课程，应该能够适应上根、中根与下根的根机。今天所演讲的《净土十疑论》比较深一点，因为这是一千四百年前左右智者大师的着作，对今天读白话文的人来说比较深了一些，但是我会尽量讲解，让诸位听得清楚和详细。
　　
　　请打开《净土十疑论》第一页。有的人读作「净土(音 du )十疑论」，有的人读作「净土(音 tu )十疑论」。读作「净土(音 du )十疑论」，「土(音 du )」含有超越之意，表示由娑婆世界直接横超三界，到阿弥陀佛极乐净土；若是读作「净土(音 tu )十疑论」，就表示西方极乐世界很庄严、很清净。破除这十条疑问之后，你就会产生信心。所以这部论虽然很短，四、五天就能讲演完毕，但是对一个修净土法门的人，非常非常重要，因为这是信心的根本。对一个人若是有信心，他说的话我们就能听得进去。譬如你对师父有信心，师父今天在此说话，你就能听得入耳；假使你今天对我没有信心，就算我在这里讲得再好，你也听不进去 。所以我们人首先就要有信 。所以说：「信为能入，智为能度」。佛法若是有信才能入，你若是有疑就不能入，疑是相对于信来说的。为了能使我们对净土产生强烈的信心，智者大师假设了十个疑问，这就是众生对净土所产生的怀疑，然后加以破除。破除这些怀疑，就是为了使我们对净土产生信心，所以说「信为能入，智为能度」，有信心的人就能入，有智慧的人就能被度化。所心《净土十疑论》虽然很短，却是非常重要。
　　
　　诸位请看：
　　
　　「 隋天台智者大师说」
　　
　　隋朝天台宗智者大师说。
　　
　　「 隋」 ，我们都知道隋朝只有两个皇帝：隋文帝和隋炀帝。隋朝从西元 581 年—西元 616 年，总共存在 37 年。隋在唐之前，比唐朝更早，所以常说「隋唐」，简单讲就是比唐玄奘大师更早。「 天台」 ，就是天台宗。天台宗就是藉着《法华经》发明了三止三观：体真止、方便随缘止、息二边止；空观、假观、中观，这就是天台宗三止三观的教理。 智者大师 ，是一位很了不起的大智慧之人。他一出生，便与世间人不同，面貌不同，瑞相重重，可见智者大师很有来历，也可说是菩萨示现。我们今天不是讲历史，是要解答十个疑问。
　　
　　< 第一疑 >
　　
　　【 问： 诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中救苦众生，因何求生净土，自安其身？舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。
　　
　　答：「 菩萨有二种，一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者，未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中救苦众生。
　　
　　故《智度论》云：‘具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。'何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三涂，焉能救众生？
　　
　　假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三涂，经无量劫，从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
　　
　　故《维摩经》云：自疾不能救，而能救诸疾人？
　　
　　又智度论云：譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急直入水救，为无方便力故彼此俱没。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脱水溺之难，新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。
　　
　　又论云，譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。又如鸟子翅羽未成，只得依树傍枝不能远去。翅翮成就，方能飞空自在无碍。
　　
　　凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛使成三昧。以业成故，临终敛念得生决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界乘无生忍船救苦众生，广施佛事任意自在。
　　
　　故论云：“游戏地狱，行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱救苦众生。”
　　
　　以是因缘求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也。】
　　
　　译：
　　
　　问：诸佛菩萨都是很慈悲的，若是想救度众生，应该在三界内，在五浊三途中救苦众生，为何教人求往生净土，自己逃避现实，自安其身？离开众生，这样就不慈悲了，而是自私，是为了自己，这样岂不是障碍菩提道，也就是佛道，不能成佛了吗？
　　
　　答：菩萨有二种 ：一种是修行很久证得无生法忍的大菩萨，这样的菩萨应当承担救苦难众生的责任。还有一种菩萨，那就是凡夫菩萨，刚刚发心还没有证果——像我们现在若是有人受过菩萨戒就会称她「阿娇菩萨」，阿溪若是受过菩萨戒就会称他「阿溪菩萨」， 吴 老师若是受过菩萨戒就会称他「定来菩萨」。这句菩萨大家都常挂在嘴上，但这却只是对凡夫的称呼而已——像这样的菩萨就须要经常不离佛的身边，当成就了无生忍的时候，才能到三界恶世中救苦难的众生。
　　
　　《智度论》中说：烦恼、束缚的众生，虽然有很大的慈悲心，愿意来五浊恶世救众生，但是并不能有什么作为。为什么呢？恶世中，众生的烦恼尤其强烈，自己没有能力，还容易被境界所牵烦恼所缚，自己先堕三涂了，又怎么可能救众生呢！
　　
　　假使来世有福报又能做人，也不一定能遇到正法。或许因为布施持戒修得一些福报，因此生在人间当上国王大臣，而得到富贵，过着自在的日子。如此一来，即便遇到善知识，也不肯相信，更不去做。这个时候就容易因贪欲而沈迷在放逸的享受里，於是就造了许多罪业。由于这些罪业，结果堕落三恶道里，经过无量劫的时间之后，才能从地狱里面出来。这时投胎人间得的是贫贱之身，若是又没有遇到善知识的话，很可能又因为造罪而又堕落入地狱。我们每一个人，生生世世都是这样轮回不已一直到今天。这种能力不足的发大心修行法，叫做难行道，就是很难修成之道。
　　
　　所以在《维摩诘经》中说：自己的病都不能救了，如何能救其他的病人呢？
　　
　　大智度论中还讲：譬如有两个人都有亲属掉入水中，其中一个情急之下直接入水相救，但因自己不会游泳，结果与亲属一起溺水而死。另一个人就较聪明，知道找船然后乘船去救自己的亲属，这样两个人都安然无恙。刚刚发菩提心的菩萨也是如此，因为没有成就无生忍，所以不能去救众生。因此须要常常亲近佛，待证得无生忍之后才能广救众生，就像那个取船人一样。
　　
　　《大智度论》又这样讲：譬如刚出生的婴儿不能离开母亲，若是离开了母亲就无法生存，极有可能会因堕入坑或井中因没有母乳吃而死。还有小鸟，当翅膀羽毛还没有长好，就只能依靠树枝，而不能去很远的地方。待翅膀羽毛都长好，身体健壮的时候才能在天空中自在遨游。
　　
　　凡夫力量不够，只能专念阿弥陀佛成就三昧，籍着念佛之因和临命终坚定的往生愿力必能往生西方净土。在净土见阿弥陀佛修行成就，证不生不灭，再来三界恶世凭借着无生忍的保航之船，有了大自在、大智慧、大能力承担如来家业，广救苦难的众生。
　　
　　因此大智度论中说，大菩萨因为证得无生法忍，在地狱里，其实是就像是在游戏，可以自在出入生死国，到地狱里教化众生，使他们脱离苦海。
　　
　　因为这个因缘，要求生净土，愿大家认清楚求生净土的真正用意。所以十住婆沙论把求生净土称为易行道，也就是容易修成之道。
　　
　　注：
　　
　　这是智者大师代众生这样问，因为众生都会有这样的疑问：既然佛菩萨慈悲，那就应该住在三界救众生，怎能念佛往生极乐世界，只有自己求安乐而已呢？像世间人所说的逃避现实，这样就不慈悲了。这是第一个疑问。
　　
　　「无生忍」， 有许多的解释，但解释得都不是很圆满。 无生 ，是相对「不灭」而言，简单讲就是我们众生有生有死，是无常法，要受六道轮回的痛苦；诸佛菩萨不生，当然就不死，就是涅盘。这个「 忍」 ，不是忍耐的意思，与很多人的解释稍微有些不同。无生忍的忍，是印可、印证之意，像我们现在所说的盖章，盖章才能取信于人，换成佛法的角度就叫做证悟。证悟到不生不灭的道理，就称为「 无生忍」。 证悟了无生忍，就是所谓八地菩萨，不动地。不动，就是不增不减，不生不灭。而我们现在一品惑都没有断，所以还是凡夫。
　　
　　「 未得已还」， 就是说尚未证得无生法忍，尚见到不生不灭、清净涅的自性。「 已还」 就是以下，此处指八地菩萨以下。佛若是一百分，八地菩萨就是九十分，这以上才能度众生，也就是九十分以下都不够资格，称为未得以还。
　　
　　「 初发心菩萨」， 初发心就要度众生，但是烦恼未断，自己都度不了，怎么有能力去救度众生呢？等于自己不会游泳，却想跳入水中救众生，那怎么可能？所以「凡夫菩萨者要须常不离佛」，而今佛不在世了，就要常不离开善知识。
　　
　　「 忍力成就」 ， 他有了这种能耐，有了无生法忍，就不会烦恼。我们今天之所以烦恼，就是有生，「有」的东西就会带来烦恼。譬如有小孩，就要替小孩操心；有辆轿车，就要缴税金；发生车祸，被撞凹陷了还要花板金。所以内心若是「有」，也就是有生，就会对得失、善恶、贫富的对立有强烈的执着。 我们的忍力如果无法证悟无生，烦恼就绝对无法断，永远在得失的观念中挣扎。 所以凡夫菩萨者要须常不离佛，忍力成就，才堪处三界内，在恶世当中救苦众生。全句的意思就是，凡夫的能力还不足，一定不能离开佛，对今人而言就是不能离开善知识，慢慢地有自性的观照，忍力成就，最后证悟了，才有能力在三界度众生、在恶世救众生。
　　
　　为什么呢？为何说凡夫虽有慈悲心，发愿生生世世来娑婆世界五浊恶世度众生是不可能的？简单讲，对自己来生做猪做狗都不知道，出生在哪里也不晓得，会不会生在有佛法之处、是否一定做人、做人是否一定会遇到善知识等等，全部都是未知数。 所以我们发愿来救苦众生，虽有悲心，但没有能力，只是空谈理论。 这个恶世，人非常凶残。打开报纸，每天都是绑票、恐吓、勒索、杀人、放火、强暴、雏妓的问题。只要看不顺眼，就掏枪拿刀要杀人，烦恼很重。即使不至于动刀动枪，平常的生活也很烦恼，动不动几句话不合，二人就闹意见。 好人也很难做，我们希望他好，劝告他，他反说我们诽谤，若是好意纠正他，他的自尊心又会抵触。 所以每个人都有烦恼，那么在这个娑婆世界就要「 修行尽份，度众随缘 」，修行要尽我们的能力，度众生要随缘。有些众生，不是单方面的施舍他就肯接受的，告诉他佛法很好，想送给他，他反诽谤你：出家人如何如、吃素的人又如何，还要加以批评，烦恼很强。
　　
　　「 自无忍力，心随境转」 ， 我们烦恼强，忍耐力就不够；忍耐力不够，贪心就产生了。忍耐不仅是指忍耐脾气，不要误解。看到好吃的东西控制得住没有贪欲；看到钱财忍耐得住，看到女色忍耐得住，看到我们欲望所喜欢的种种东西都要忍耐得住，这样烦恼才能破除。而我们今天没有办法，就说叫众生吃素食，他便无法忍耐，非要吃荤腥不可。
　　
　　「圣道难得」， 如果没有遇到正法，遇到邪知邪见者、邪魔外道，所说好像佛法，而深入研究又根本不是佛法，似是而非，没有智慧的人就竖耳听得服服帖帖；有智慧的人则能分辨何者是正法、何者是邪法。外道也自称是正法，看起来好像都和佛教一样，同样在吃素、讲道，但其内容若不是深入研究的人是正邪分不清楚的。所以说 「圣道难得」 。
　　
　　「 或因施戒」 ， 施就是布施，戒就是持戒。有二种人很有福报，第一，肯布施的人很有福报。所谓「春种一粒种，秋收万粒果」，春天若种下一粒种子，秋天就收成万粒果实。今天若是贫穷也不必怨叹，因为我们前世没有布施，今生做任何事业都会亏钱，做哪一行哪一行亏钱。看到股票在涨了，就赶紧买进，第二天马上又双跌停板了，就像世间人所说的「衰尾道人」，他若买哪一档股票，那一档股票就一定下跌。(师父是针对众生讲的，因为众生现在对股票像发狂一样，全涌进股票市场。)有些人则很奇怪，因为前世有布施，随便做何种事业都会赚钱，在世间人看起来就觉得很奇怪了，因为学历不高，也没什么了不起之处，看起来又貌不惊人，为什么做事业都能赚到钱呢？这是有原因的，没有原因做事业怎么可能赚钱呢。所以说「施比受更有福」，布施的人比接受布施者更有福报，因为施舍的人在种福田，就像田地有人耕作，秋天就能收成。第二，持戒多福。持戒的人为什么多福为什么没有灾难呢？佛说：「忍辱多福」。意思是，能忍耐的人福报就很大。平常人虽然很有钱，但是会惹杀身之祸，会惹来很多麻烦，为何？因为没有忍辱。如果我们有忍辱、能持戒，别人对我们的怨恨就会减少，杀身之祸也会减少。持戒时，口业若是清净，尊重别人，赞叹众生，我们没有了敌人，那就是福报，生活得很安稳。所以布施有很大福报，持戒也能感召许多福报来到身旁。最重要的，就是「去嗔」，去除嗔恨心，与每个众生都结善缘，那么就能具足福报。譬如说师父，我今天若是很有修养，很有施舍心，对每个徒弟都很慈悲地照顾，今天讲堂若是遇到困难了，信徒自己就会很发心：这个师父很不简单，很慈悲，样样东西都能施舍出来，让人看了很感动！所以施舍他人者，到最后自己反而得到最多。举个例子来说明，有一次我在吃饭，有盘菜放在中间，大家都很爱吃，我拿起那一盘菜赶紧分给每一个人，分到最后自己只剩一点点；旁边的人看到了，会想，师父这么慈悲，把菜都分给大家吃了，自己只剩一点点，这样不行，就又盛回一些给我，这样我反而变成最多了。所以你若是一直施舍给众生，最后得到最多的反而是自己。不过若是遇到很调皮的人，他就干脆吃光了，你也没办法，就变成最少的了，这也很难说，你分再多给他，他也吃得精光，正合他的意思(笑)。
　　
　　「王大臣富贵自在」 ，大臣就是今天所谓五院院长、大官，有权有势，富贵自在；纵能遇到善知识，或是听到录音带，但因为官位很大，却不肯修行。因为多数人都有这种心理(当然并非全部)，都喜欢和有势力的人打交道。若是被交通警察拦下来，就赶紧递上一张名片，表示自己认识某某人；不高兴时就会说：我叔叔是某某人、我舅舅是某某人，就会拿出一些大人物来压倒对方，人就是这样。所以富贵或者权势很大的人，纵然听到佛法，但说老实话，想修行却很困难。你曾听过五院院长忽然放弃不做，跑来剃度出家的吗？官位大的人姑且不论，譬如总统的官位就太大了，单说一个小小的官位，如陆军少将或中将，你要叫他剃度出家，就不那么简单了。肝肿大(台语中与「官位大」谐音)，送到长庚(台湾的长庚医院)是不收的。(众笑)肝肿大送到长庚也没救了。肝(官)有两种，一种是体内的肝脏，体内的肝脏若是肿大，荣总(台湾的荣民总医院)也不收；一种是官衔，将官很大。所以说律航菩萨很不简单，律航菩萨就是将官出身的。
　　
　　「 贪迷放逸」 ，当一个小小的官，譬如派出所所长、乡长、区长，民众结婚喜宴要找他、办丧事要找他、周岁庆生要找他、开幕也要找他；当市长就更忙碌了，有时一天要赶四、五场，在这一场喝几口之后又要赶紧离开去赶第二场，不去又不行，因为官大。若是作一个市长，当初选上市长时大家都放鞭炮欢迎你，不用说市长，就是一个市议员，就很难修行了。婚嫁、死亡、开幕、周岁庆生、宴会，各种场合都希望能请到议员。所以官位大的人能不对境界着迷，是很难能可贵的。做大官的人一下班就待在家里非常少。即使想待在家里也待不了多久，因为电话会一通通地不停打进来。像我这样没做什么大官大家都一直要来找我了，一般会找大官的都是丧事、婚嫁、开幕，找我的就不同了，都是神经病的、生重病的、吃药也治不好的、着魔的(众笑)，那我就没有办法了，我都告诉他们我没有办法。所以贪迷放逸能够收敛非常不简单。
　　
　　「 广造众罪」 ，又造罪了。譬如很有钱，为了庆祝生日杀鸡杀鸭办了三百桌宴席，遭杀生的众生有多少！一个生日就摆了三百桌，其余就不用说了。 所以有钱人造业是不得了的。还有有权势的人造业，譬如发生战争，抓到了三万人，将军一声令下枪毙，三万人就全被枪毙，造的业是很难计算的。天底下很严重的遭遇，死状很凄惨的，如发生车祸、发生火灾、丧父丧母变成孤儿，人们一般会说这种遭遇很可怜，而若依佛经来看，一定有其原因。
　　
　　「 乘此恶业，一入三涂」， 按照这个恶业，一堕入就是三途。三途就是地狱、饿鬼、畜生。
　　
　　「 经无量劫」， 经过无量劫。一大劫有多长呢？ 1 后面加上几十个 0 ，那是很多亿年，无法计算，劫是极长久的时间。
　　
　　「 从地狱出，受贫贱身」， 从地狱出来之后，又要受贫穷、困苦、下贱的果报，受下贱之报，人人都瞧不起他。
　　
　　「 若不逢善知识，还堕地狱」， 若是不能遇到善知识，继续去造恶业，就又堕入地狱了。有机会再出去做人，没多久又看到他了，阎罗王会常常说：你又来了！像我从前去旗山学开车，考驾照时，我第一次就考过了。人虽然矮小，不过我的脑筋还算「普通」。有人看到车子在动，不过没有看有人在开车，从远处看还以为车子是自动的——「嗯？怎么没看到有人驾车？」仔细看才发现真有人在开车，因为人长得矮。我报名学开车，因为从前在雷音寺要买菜，交通不便，不会开车下山很不方便。有一个差不多四十几岁的妇人，已经考七遍了还没有通过，这一次是第八遍，不过只要交五千元，直到考上为止，不会再收费。这妇人很胖，在我看来可能是因为太胖了，后视镜看不清楚，不像我是短小利落。我正好在现场报名，她进来时自己也很难为情，遇到教练时就说了一句话：教练，我又回来了。这一句话我始终记得。我若是考七遍还没有通过，我不敢说这句话「我又来了」，会很不好意思的。所以又堕地狱时见到阎罗王，阎罗王会说：你又来了！——放你出去做人，你不好好做，又回来报到了。
　　
　　「 如此轮回，至于今日，人人皆如是」， 意思是，每一个众生，只要他没有听到佛法，就是这样轮回。
　　
　　「 此名难行道也」， 意思就是，人这一条道路是很难走的，不要发愿来生还来做人，还要来度众生，我们没有那种能力；要赶紧求往生净土，生到极乐世界之后再来度众生。
　　
　　我看到一篇中央日报的文章，有一个十三岁的女孩尚未完全断气时，她的父母就急着捐赠她的肾脏器官了。在摘掉一颗肾脏，要摘第二颗，割大动脉时，医生看到这个女孩流下了眼泪。所以近日的中央日报便报道了，标题写「最后一滴眼泪」。她为什么流下眼泪呢？痛苦啊。临死时捐赠器官，痛得受不了，又没办法说活。所以有人问我：请问师父，你对捐赠器官看法如何？我的答案是：七分反对，三分随喜。三分随喜是因为，你若是要捐赠，这是你个人的菩萨心；七分反对是因为我们没有这种忍耐的力量，我们还有重要的事要做——要往生极乐世界，要度更多的众生，任务重大，在临命终不可以打那个没有把握的仗。我现在常劝告徒弟们，为什么非得在临命终时才要做这种没有把握的工作？当然在众生看来这样是不慈悲的，捐赠器官才是菩萨(这我是赞叹的)；但我们为什么不在有生之年好好救度更多众生，而偏在临命终一刹那，要往生极乐世界的时候去救度？我们还有很多事要做，还有很重大的任务要完成，摸摸我们的良心，我们还是凡夫。有些人说临终切除器官时已经不会感觉疼痛了，可是哪个人能证明？全国的医生有哪个能站出来证明？他自己曾在临命终时被切除器官吗？他敢肯定临终解体时不会痛苦吗？医生捐赠器官的有多少人？真有签名要把器官捐出来的医生到底有几个？我今天不是说哪个医生的对错，而是说现在没有一个医生敢站出来证明，临终捐赠器官时不会痛苦。佛教中说本着菩萨心肠舍生命，连肉体的一切也施舍，这是佛教赞叹的菩萨行。但要注意，我不是反对，我是叫你扪心自问自己有没有这个能力再决定，不要冲动，不要看着别人捐赠自己也跟着签名，到临终被解体知道痛苦时，想叫也叫不出来了。我再三强调我不是反对。当然我这种观点会有许多人反对，但也会有些众生同意我的看法。谁是谁非、谁对谁错根本不必讨论。简单讲就是要捐的人你自己去，不捐赠的人也没人能强迫你，由自己决定。
　　
　　我们要想在娑婆世界生生世世度众生，但自己根本没有定力，根本就不知生从何来、死往何去，根本就是迷迷糊糊的，自己都救不了自己，又如何能救度众生呢？这就是二人彼此俱没，就像一人落水，另一人不会游泳却径直跳下去救，结果两个个都淹死。
　　
　　乳表示法，法乳之意。若是离开佛、离开善知识，你就没有法可以听，就会迷失，就会死亡，亦即不能成就之意。又继续造恶业，迷迷糊糊堕三恶道。
　　
　　「 又如鸟子，翅羽未成 ， 只得依树傍枝，不能远去 」，就是翅膀还未长硬。只能局限于这棵树上，在树枝之间跳来跳去，仅限在短距离间活动，不能飞得很远。若是离开就会死亡，学佛之人若是离开善知识，就找不到门路，就像鸟儿不能离开母鸟一样。
　　
　　「 翅翮 ( 音河 , 指羽毛的茎 , 根部较粗之处 ) 成就」 ，即鸟儿羽毛已丰，翅膀长齐全了。
　　
　　「 凡夫无力唯得专念阿弥陀佛，使成三昧 」，凡夫没有能力度众生，所谓「修行尽分，度众随缘」，我只是将我看到的、所明白的来做，譬如制作录音带与大家结缘，都是佛陀所说、祖师大德所讲，并非我厉害，我也是看经典注解照着念给你们听，所以我也没有能力度众生。
　　
　　「三昧」， 三昧翻译成中文就是正定，亦即定中有慧，慧中有定，定慧均等，名为三昧。
　　
　　「 以业成故，临终敛念得生」 ，敛念就是收敛一切念头，一心不乱。意思就是平时专念阿弥陀佛，从而定慧产生三昧，修习净业已经成就，每天都能念佛。所以要以念佛为主，持咒排在第二，有些人刚好相反，持咒第一，念佛反而较少。要以念佛为主，持咒要看自己的时间。念佛就像吃饭，持咒好比配菜，主食是饭而不是菜。所以临命终时为人助念，不能说人已躺在那里了，还念大悲咒给他听，一定是要念四字佛号。所以念佛是最重要的，持咒随缘，随你的时间。
　　
　　「 还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事」 ，佛事就是三宝之事，或讲经、或苦行、或证悟、或开示弘法。
　　
　　「 任意自在」 ，就完全有能力了，都能够很自在了。
　　
　　「游戏」下面加两个字「神通」，游戏神通表示来去自如，想入地狱就入地狱，想上来就能上来。这样叫做游戏神通行者，他们是大菩萨、大修行人，已经证得神通三昧，能够在地狱来去自如，他也发愿往生彼国。生彼国，像这样有能力在地狱来去自如的人也发愿往生极乐世界，证悟无生法忍。
　　
　　「 生死国」 ，也就是三界内，再回来生死六道轮回的三界内，来教化在地狱受苦的众生。
　　
　　「 以是因缘，求生净土」 ，虽然他具足神通能力，为了要教化地狱受苦的众生，以这个因缘，他也愿意往生极乐世界。简单来说意思就是：又何况凡夫呢？神通能力具足的菩萨，地狱来去自如，他都发愿往生极乐世界，证悟无生法忍，再回来六道轮回来教化地狱受苦的众生。菩萨同样求往生净土，何况凡夫呢？
　　
　　「 愿识其教 」就是愿深入地了解净土的伟大。有大神通的菩萨都想了解净土法门不可思议的教法，何况凡夫！还不肯好好念佛，是为什么呢？因为愚痴没有智慧。
　　
　　「 《十住婆沙论》」 ，这是一本论的名称。
　　
　　「 名易行道也」 ，这样修行比较简单，比较容易得道。
　　
　　第一个疑问我简单解释一下。有人疑问：诸佛菩萨都是大慈大悲的，若是救度众生，应该生生世世出生在三界，在五浊恶世中救苦众生；岂能自私自利、念佛求往生净土，而舍离此界众生？这样岂非没有慈悲心，只有自利而会障碍菩提道？智者大师就回答了：菩萨有两种，第一种久修菩萨才有能力；第二种菩萨修行不够，生生世世在三界中，会被欲望束缚，会造业又堕入地狱，若没有遇到善知识，会继续造业，所以称为难行道。易行道则是说：好好念佛，往生极乐世界，证得无生法忍，之后再回来三界度众生，这样就无所障碍了。同样是佛道，前者就比较困难，因为来投生就有隔阴之迷；若是生到极乐世界，证悟了，圆来度众生就有能力了。第一个疑问的解释到此为止。