第二讲　《金刚经》与自我提升

　　
　　
　　
　　(一)自我的层次
　　
　　(二)执着的自我
　　
　　(三)假名的自我
　　
　
　　
　　(一)认识自我
　　
　　(二)化解自我
　　
　　(三)提升自我

　　在未进入正题前，要先说明一个事实，那就是，真正的佛法是无法可说的，也没有一定要说什么法，因此「法无定法」，跟不同的对象、在不同的时代、针对不同的环境需要，就说不同的法。只要对当时的人、当时的社会有用、有利益，就是佛法。
　　
　　以《金刚经》来说，经中所提出的主要观念，即是「空」，「空」就是无所执着，没有一定要说什么、要告诉人家什么。所以，佛法并不一定非讲什么不可。
　　
　　如果一定要讲什么，就不是佛法。就好像说，有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃臭的，有人喜欢吃大蒜，有人喜欢酸的。如果他们每一个人都想把自己喜欢吃的给别人吃，那么，这时候必定会有争执。
　　
　　每个人性格不同，年龄层次、生活环境不同，需求也不一样，因此就佛法来说，尊重所有人的需求，尊重一切众生的需要，只要对对方有益，就是佛法。
　　
　　一、《金刚经》的自我观
　　
　　(一)自我的层次
　　
　　自我的层次有三种：自私的自我、博爱的自我、实相的自我。
　　
　　1.自私的自我－小我
　　
　　自私的自我，一般人称为「小我」。因此，为自我、个人的利益而追求、努力，就是「小我」。我们经常听到这么一句话：「人不自私，天诛地灭。」这是正常的，一个人如果不为自己的福利努力，他还有生存的余地、生活的可能吗？所以「小我」非常重要。自私的我并非坏事，中国有一位哲学家叫作「杨朱」，主张「拔一毛以利天下不为也」，听起来十分小气，可是如果人人都能为自利而奋斗、努力，我们这个社会不是都能自给自足，不是都能非常富裕了吗？所以，小我不能没有。
　　
　　小我有它不同的范围，首先是个人的小我，其次是夫妇两人的小我，然后是家族的、团体的、宗族的、民族的、国家的、人类的我，这些都是小我的层层扩大，不是大我。例如，人看到毒蛇猛兽，觉得是可怕、可恨的，应该被消灭，这是站在人类的立场而说的，因为人类的自私，而没有想到我们有权利生存，毒蛇猛兽为什么没有权利生存？它们在世上和我们一样都在求生存，为什么它们不对，而我们是对的呢？
　　
　　2.博爱的自我－大我
　　
　　博爱就是对一切人施以平等的待遇、平等的关怀。所谓「牺牲个人的小我，完成全体的大我」。许多革命家、宗教家、哲学家们都有这种胸怀，不为一己之私，不为个人家庭，而为国家、为民族、为全人类、为整个世界和平，将自己奉献出来。如将士的殉国、宗教徒的殉教、哲学家的殉道，这种为大我而牺牲的爱，称之为「博爱」。
　　
　　但是对于所有一切众生的平等待遇，除了佛法之外，其他的哲学、宗教很少把低等乃至高等的一切众生，都平等看待。中国的儒家虽也有「民胞物与」的主张，但仍然不脱以人为本位，以人为尊。
　　
　　很多人认为大我就是无我，但是大我还是有一个我，还是有一个主体。佛教认为不但一切人是平等的，一切众生是平等的，并且进一步指出所有众生所以为的「我」，都是不存在，都是空的，既然都是空的，当然也就是平等的了。所以，佛教的众生平等观，其实是从「无我」产生的。
　　
　　3.实相的自我－以无我为自我
　　
　　前面已经解释过《金刚经》的「空」指的是时间、空间的空；所有时间上的变动及空间上的移动，一切现象都在变动之中而存在。佛法讲「无常」、「无我」，是因为一切现象都在变化之中，没有绝对的、永恒不变的自己或「我」。一般人所以为的我，乃是假相的我，不是永恒的存在；而哲学家和宗教家所认为最后的、最高的「神我」，其实是一种观念和信仰的存在，并非真实不变的本体。
　　
　　佛法认为，实相即空相，空相即无相。以「空」为自我，即是放弃自私的、自利的、以自我为中心或以功利主义为出发点的种种观念执着，这才是实相，才是无相，才是解脱。
　　
　　「解脱」一共有三个名字：「空」、「无相」、「无愿」，合起来称为「三解脱门」。如果我们希望从烦恼、痛苦、业障的束缚中得到解脱，就必须亲证「空」、「无相」、「无愿」。
　　
　　空就是无相，从字面上，就很容易懂，但是无相为什么就是「无愿」？可能就不是那么容易理解了。
　　
　　「愿」的意思是志向的原动力。从佛法的立场说，凡夫众生之所以浮沉生死大海、流转生死，都是由于造了善业和恶业的缘故。造善业，即生人间、天上，造恶业，便为他类众生。造的善业不够多、不够好，生在人间就会受比较多的苦难。
　　
　　已经解脱的菩萨、圣人，他们也在我们的人间广度众生，也以父母所生的肉身出现在我们这个世间，陪着我们受苦受难，可是他们心中已得到解脱，所以苦难并不会为他们带来烦恼。
　　
　　凡夫众生在生与死中浮沉，是由于业力，菩萨们于生死中往来是「倒驾慈航」，是由于愿力。这个愿力便是来自最初所发的「成佛的心」、「无上菩提心」和「行菩萨道的心」，依此愿力，生生世世行菩萨道，及至解脱之后，仍留在人间广度众生，但这时候不是以业力，也不以愿力，而是以「无愿」。
　　
　　「有愿」并未真正解脱，还算是凡夫的菩萨。像我们每一个人都希望自己立个志愿，准备做什么，希望做什么，计画做什么。到了「无愿」的程度－解脱的菩萨和佛，便不需计画、不需再立愿、发心，因为他们本身已在「愿」上了，正如车子在下坡时，只要一启动，自然就会往下滑，不需再加油，这就是「无愿」的意思。
　　
　　如果还有愿，就仍是凡夫，到了「无愿」，才是大解脱的菩萨和佛，故称为「三解脱门」。「三解脱门」即是《金刚经》所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，虽无相而仍在人间广度无量众生。
　　
　　法鼓山不仅仅是位在台北县金山乡的一个地方，而是一个「提升人的品质，建设人间净土」的理念之具体实践。我们希望世界上每一个人都能成为法鼓山理念的信奉者和实行者，这是不是心太大了？不大！菩萨不是说「众生无边誓愿度」吗？我这一生度不了几个人，连我本身是不是已经得度都是一个问题，但是，我们的理念和使用的佛法却是无限的。所以，我们不以时间、空间作为我们的范围，唯有如此，才能称为「实相」、「无相」。
　　
　　二十几年前，我在美国时，有一个美国人跟我一起修行禅法、打禅七。当时我介绍「无我」的观念，说：「开悟之后，就会将自我中心融化，没有小我，亦没有所谓的大我。」到了第三天，他打坐坐得很好，几乎连自己都快要没有了，没有手、没有身体、没有头，不知道自己究竟在哪里。
　　
　　他很恐惧，于是来找我，说：「师父，我想回家了。」
　　
　　我说：「为什么？」
　　
　　他说：「我坐得非常好。」
　　
　　我问：「你打坐坐得很好，为什么要回家？」
　　
　　他回答：「我还有女朋友，如果变成了『无我』，我是不是还要结婚呢？我可以不结婚，但是我的女朋友她可不能不结婚。所以，我不能再坐下去，再坐下去就要变成『无我』，变成和师父您一样了。因此，我不坐了！」
　　
　　后来，我把观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨的照片给他看，问他：「他们有没有头发？像在家人还是出家人？」
　　
　　他说：「有头发，像在家人。」
　　
　　我就说：「做为在家人，也可以是大菩萨。」
　　
　　他说：「真的？那是不是可以结婚呢？」
　　
　　我说：「你准备要几个太太？」
　　
　　他说：「只要一个就够了。」
　　
　　我说：「没有问题，你打坐，开了悟，如果还会想结婚，还是可以结婚的。」
　　
　　他将「无我」、「无相」误解了。所谓「无我」、「无相」是指心中不要执着。前面讲到「无住」，是不要在乎的意思，有太太，却不在乎太太爱不爱我、骂不骂我，而只是把太太当成太太，扮好先生的角色，这就好了。因此，如果真正能做到「实相的自我」，那就是大解脱了。得大解脱时，不在乎、不计较是在家或是出家，但这是菩萨的层次，一般凡夫是做不到的。
　　
　　(二)执着的自我
　　
　　1.四大五蕴的我
　　
　　「四大」不是一般人所谓的酒、色、财、气，佛法所说的「四大」，是指地、水、火、风等构成物质的主要元素。主要出自于人的身体的结构分析，自然界的物质世界，也可以依此类推。印度哲学中除了佛教，其他几派的哲学也谈到物质的世界分为四大类。
　　
　　在人的种种执着中，以对身体的执着为最重，因此，佛法指出最难放下、最难破除的就是「身见」。「身」是我们的命，什么都可以不要，但命不能不要，一切都可以放下，但命不能放下。
　　
　　虽然，也有人爱财而不要命，但是到了真正要他命的时候，还是会把财放下，因为命最要紧。人没有了身体，就无法感受到生命的存在。所以，身体是非常重要的。
　　
　　身体是由四大组合而成，所谓的「四大」是什么？血液、鼻涕是「水」；骨胳、经络、皮肤是「地」；体温是「火」；体内的许多空隙和呼吸是「风」。
　　
　　但如果将四大分开来看，我们的身体就不存在，而且四大本身也不断在变化。喝水、尿液，是「水大」的变化；吃饭、排便、洗澡、漱口、刷牙、剃头、剪指甲，是「地大」的变化；呼吸、换气，是「风大」的变化；吃东西产生热能，热能化为力量、能源散发掉，是「火大」的变化。四大常常变换，所以，身体是暂时的，非永恒的。
　　
　　「五蕴」是什么？「五蕴」－色、受、想、行、识，同时包括了精神和物质、心理和生理这两部分。
　　
　　「色蕴」的「色」翻成英文，是「Form」，不是「Color」，它或是指有形状的东西，可以看得到、摸得到、接触得到，或是可以用耳朵听到的，甚至无法以感官接触到的微细物质，都称为「色」。
　　
　　其他四蕴：「受」是接受、感受的意思，感受是心理的作用；感受以后便「想」，想自己刚刚接收到的是什么、是怎么一回事；「行」是产生反应，该怎么办？
　　
　　譬如，有人骂我：「师父，你胡说！」
　　
　　我一听到有人骂我胡说：首先，「听到」就是「受」；其次，知道有人骂我就是「想」；接下来，我怎么办？我该怎么反应？该答辩呢？或一笑置之？这种心理准备要反应的活动或心态便叫作「行」。
　　
　　受、想、行加起来就是「识」，识包含两种意思－一种是认识的「识」，是了解、分别、认知作用；另一种是指更深一层的精神作用。我们所有身心的种种反应，会变成一种「能」或一种「力」，储藏在我们的「识」中，然后形成「因」；经过一段历程后，在「缘」的促发下，就变成受「报」的结果出现。所以，这一生做了坏事到下一生还有果报，就是由于「识」是一种精神作用。
　　
　　我们这一生的认知，到另一生已经不存在，只有一种「能」、一种「力」的作用存在着，这就叫「识」。所以，「五蕴」不但包括生命的肉体部分、心理部分、精神部分，也包括从此生到彼生的连结过程中的生命体的存在。
　　
　　「我」，这一生的我、现在的我、这一念的我、下一念的我、一直到来生的我，都是由四大五蕴完成的。以四大为我、五蕴为我，都是有执着的我。因此，《心经》说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，以般若慧观照五蕴皆空以后，才能得解脱、得自在。
　　
　　2.功过果报的我
　　
　　在世间，大多数人都希望人家赞叹、希望人家鼓励；做好事希望留名，希望留芳百世、名垂千古、名扬四海。
　　
　　目前，我出版了不少书，中文、日文、英文的都有。如果我希望写更多更多的书，而能被翻译成各国的文字，让世界所有国家的人都认识我，认识「圣严」这个人，如果只是为了这个目的而写书，我就是为了「我」，而不是为了众生。
　　
　　不过一般人存有这种心，也是正常的。鼓励一个人使他做好事，表扬他使他做更多的善事，让更多人见贤思齐也能受到表扬，也是很好的。所以任何一个团体或政府，对于优秀、成绩好、贡献多的人士要加以嘉奖。但是，如果受表扬的人只是为了受表扬而努力，那就有问题了。
　　
　　又譬如，一九九一年我曾经接受好人好事的表扬。其实，对我来讲，我并不是那个「好人」，「好事」也不是由我去做的，我只是认识了很多想做好事的好人，因缘俱足之下，帮忙他们做了好事，成就了这些好人。如果只有我一个人，能成就的就很有限了，一切的事，都是由许多人共同完成的。只要这么一想，自我就会淡化、减小。
　　
　　争功的人必定诿过，很多人为了争功，喜欢把别人的功劳抢来据为己有，一旦有过失则把责任推给别人，上推、下诿，不是说上面交代得不妥当，就是下面的人做得不对，只有自己是无辜的。我们不要做争功的人，应该把功劳给人。至于「过」是不是我的？如果没有人承担，是我的又有什么关系？如果有人承担，我也不需要硬把过错揽在自己身上。
　　
　　佛经中有这么一个故事：曾经，有一个和尚傻乎乎的。一个少女未婚怀了孕，在情人的唆使下，跑到庙里对和尚说：「和尚啊，我肚子里的孩子是你的。」
　　
　　和尚说：「噢，是真的吗？」
　　
　　少女说：「你忘了吗？当然是你的！」
　　
　　和尚说：「噢，好，好，那就是我的吧！」
　　
　　后来，孩子出生了，少女就把孩子送去说：「这孩子是你的，你应该养他。」
　　
　　和尚说：「好，好，那就给我吧。」
　　
　　四周的人纷纷骂这和尚六根不净。本来还有信徒供养他，如今没有人愿意再供养他，和尚变成了乞丐，却仍抱着孩子四处要饭吃。
　　
　　当孩子一天天长大，和尚便准备把他留下来当小和尚。
　　
　　结果那位少女在和情人结婚后，夫妻两人跑来找和尚说：「和尚，你知道这个孩子是谁的吗？」
　　
　　和尚说：「你们不是说是我的吗？」
　　
　　「不，这个孩子是我们的。」
　　
　　「是你们的？那就带回去吧！」
　　
　　就这样，孩子被抱回去了。大家都骂这个和尚：「你怎么这么傻呢？」
　　
　　和尚说：「我是个和尚，没有人要的小孩，当然是给我啰！既然有人要，那就抱回去啰！」
　　
　　大多数人都只希望得好的果报，不希望得坏的果报。例如，很多人害了病就怨天尤人，说：「我这一生没有做坏事，为什么偏偏要我害病？那些做了坏事的人，为什么他们不害这种病，而叫我来害这种病？」好像是老天不公平。从佛法的立场来看，一切的果报必定有原因，受报之时不必再问：「为什么我得到这样的果报？」重要的是，如何改善现在已经得到的果报。
　　
　　已经得到的果报，应该无怨无尤的承担，同时想办法扭转、改善既有的命运、环境。经由我们的努力改变既有的事实环境，这便是改变果报－从不好变成好，希望自己能够更好；不过，这仍是有我的，是有我的执着。
　　
　　很多人讲：「你不要执着，你不要那么自私啦！」不需要用这句话骂人，自私是正常的，自私而害人才是不正常。自私而不害人，自私而能使他人因他的自私而得福，不是很好吗？
　　
　　(三)假名的自我
　　
　　1.闻法者的假名我
　　
　　《金刚经》的第一句即云：「如是我闻。」很多人问，佛法讲「无我」，为什么经典里开头第一句就是讲「我」，是不是佛教也讲「我」？「如是我闻」的「我」，指的是阿难尊者，是当下听法、闻法的人。阿难尊者听到佛陀说法之后，回想、覆诵给以后的人听，说：「当时，是我亲自听到释迦牟尼佛这样讲的。」
　　
　　用以表示有证人证明这是事实，因为「当时我在那儿」，以「我」取信于后来的听法者，因为「我是亲自听到的，请你相信我，我是这样听到的……。」
　　
　　这个「我」是假名的我，代表听法者。
　　
　　2.说法者的假名我
　　
　　《金刚经》又云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这是《金刚经》中很有名的经句，它重复讲着：「不要住于色声香味触法、不要住于色声香味触法……。」
　　
　　有一些人认为佛有三十二种大人相，三十二种大人相即属于「色」，是形状、颜色的表现。《金刚经》讲到，如果以三十二相来见如来，这个人是不是真的见到了如来？不一定。佛虽然有三十二种大人相，但是，除了佛以外，还有一种人也有三十二种大人相，那就是印度神话传说中的「转轮圣王」。传说有一种统一天下而不用武力，虽有武力却可以不用武力的理想社会，即为转轮圣王的境界。
　　
　　佛虽以声音说法，但是如果用佛的形象或佛的语言，希望能见到佛的话，这个人是见不到如来的，这个人行的是邪道。这段经文中用的两个「我」，都是假名我。佛陀在经典中常常自称「我」，这个「我」不是凡夫执着的我，而是假名。因为，他如果不说我，对于说法的人来说，就没有办法呈现，没有办法表达了。凡是需要表达，尤其是用语言文字表达的时候，一定是有对象，有对象，即有你、我，所以会出现「我」字。但是，这个我，是假名我，并非真实我。也可以说，是色相的我，不是真实的我，是如来的「无我」之我，而不是我们的小我或大我的我。
　　
　　《金刚经》又云：「若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。」这也是说法者的假名我。经文的意思是：假如有人说，如来来了，如来去了，如来现在坐着，如来现在卧着，如果这样讲，那么，一定不是真的见到如来，只是看到如来的色身、如来的肉身、如来的假相，而不是看到真实的、实相的如来。实相其实就是无相，实相无相，无相而无不相。虽然讲「无相」，可是如来的法身、如来的身体遍于一切，处处皆在。
　　
　　而现在，我圣严在这里说法，是不是代表着如来在这里说法？我不是如来，可是说的法、念的经是如来的法，那么，如来究竟在哪里？
　　
　　既然如来的法是从我口里说出来，如来的法的力量是从我的身上发出来的，那么，有佛法之处就是如来所在之处；这并不是说，我的身体就是如来，不是的，而是我代表着如来在这里说法。
　　
　　诸位正在听如来的法，跟如来究竟是相应还是不相应呢？假若你们认为：「我才不相信！」那么，你们跟如来的法还不相应，如果能句句深入内心，那就是相应。现在听法觉得不相应，并不表示你跟如来不相应，如来从来没有离开过你，只是你此时并不承认自己和如来在一起。禅宗有一句话：「夜夜抱佛眠，天天共佛起。」很多人认为如来是供在庙里的，也有很多人认为如来在西天，错了！如来并没有离开我们一寸一分。
　　
　　我现在在讲《金刚经》，我当然相信我跟如来是一样的，你们也该相信自己跟如来无二无别。这就好像说，每一个人的如来都是在冬眠状态，当春雷一响，许多冬眠中的众生都将自浑沌中苏醒。所以，说法称为「振法雷，击法鼓」，就是要让冬眠中的佛全都醒觉过来。所以，每个人本来都是如来，只是诸位不知道自己原来就是如来。
　　
　　二、《金刚经》的自我升华
　　
　　(一)认识自我
　　
　　1.不见五蕴空，即生一切苦。
　　
　　《心经》观五蕴皆空，是故云：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」「照见五蕴皆空」是说把身心、精神组合成的自我，看成一种不断变化的过程现象，例如这几年来，我的白眉毛从两根变成四根，白头发愈来愈多……既然在变、会变，那么，这身体就不是真的，所以不必那样地执着，也就不会把自己看得那样认真，不会得到的舍不得丢，没有得到的拚命追求。
　　
　　既然我们的身、心都是一种临时的结合，是因为时间、空间的存在而变化，一切都只是时间、空间不同而产生的变动。体认到这点，对自我就不会看得那么重要了。
　　
　　有人问我：「师父，既然我们的身体是空的，早一点死又有什么关系？」这就错了，空是不要执着它，但是还要用它。用它来做什么？用它来受报、学佛，来行菩萨道。
　　
　　2.若住六尘，即不得灭度。
　　
　　《金刚经》观六尘皆空，是故云：「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」六尘是什么？是我们的六根－眼、耳、鼻、舌、身、意所面对的环境，六根对六尘而产生心理作用就叫作「六识」；如果只有六根，而没有六尘，就不会有六识的现象发生。六识的活动是由于外界环境的影响，外界的环境一动，我们的心也跟着动。环境的好坏与否，都是由于六根接触外界以后，经由自我判断而产生的认识。因此，造业、作恶都跟六尘有关，行善、祈福、修福报还是需要六尘，譬如，诸位听见、看到的人和事，我们需要改善它或帮助它，或希望从它那儿学习到什么，或得到一些成果，在在都需要六尘。
　　
　　《金刚经》告诉我们，面对环境，处理环境中的一切事，但是，不要把六尘当作永恒不变的东西，也就是说，不要执着六尘。譬如，你做了一件好事、行了一样善，心中不要再想：「我做了好事，行了善。」做了好事而心中老是牵挂着，就不是真正的好事，而是「有漏」的福报、「有漏」的善意。
　　
　　做了好事而心中总是牵挂着，就会产生两种可能：第一，经常记挂着想回收，若不能回收，即产生怨恨、愤怒。第二，这一生不能回收，便想「就结个来生缘吧」；那么，这一生不回收，来生也会回收，既然已回收了，「福」就没有了，这种福是有限的。
　　
　　因此，「不应住色生心，不应住声香味触法生心」即是对我们的环境不要在乎，但是需要努力改善，此处所生的「心」，便是智慧心、慈悲心。以智慧心、慈悲心处理一切的事，帮助一切的人，便是「无住而生心」。「住而不住」是《金刚经》中非常重要的观念。
　　
　　3.《金刚经》以「信心」为我
　　
　　还未解脱的初发心菩萨们应该以「信」为基础。如果信心不坚固，信心不建立，很可能今天努力，明天就不努力了；今天朝这个方向，明天改变另一个方向。因此，信心非常重要。
　　
　　「有持戒修福者，于此(《金刚经》)章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛，而种善根。」又云：「乃至一念，生净信者。」相信有持戒、有福德、有善根，但这些都还是我的异名。举例来说，信心成就，还是属于贤位的菩萨，不是得解脱的大菩萨。可是，贤位菩萨学佛，也必定是对《金刚经》所讲的道理有信心。什么人会对《金刚经》有信心呢？是持戒修福的人。
　　
　　持戒有两层意思：消极的持戒－害人的事、害众生的事，不去做；积极的持戒－应该做的事而不去做，就是犯戒；能做而不去做，也是犯戒；可以学习去做，却不肯学着去做，也算是犯戒。这就是菩萨道的观念：有所为而有所不为。
　　
　　菩萨道是积极的。很多学佛的人，不做坏事，但也只是做个持戒的好人，天天念经念佛，却没有积极的行善，请问，他们到底做了些什么好事？也许，他们会说：「我念佛把功德回向给大家，使大家得到福报。」但这未免太消极了，只管自己好好修行，不关心他人，不帮助社会，这种持戒，虽然也是持戒，却只是消极的持戒，真正菩萨道的持戒应该是积极的。
　　
　　很多人怕犯戒，所以不敢受戒。譬如，学佛的人应该持五戒，很多人却因为害怕而不敢持五戒，怕一受戒又破了戒，就得下地狱；认为只要不受戒，便无戒可犯，大概可以不必下地狱。没有这回事！「持戒、修福」是连在一起的。因此，经典中说五戒，又称为五种大布施。持戒的本身，即是修行、学佛的行为。唯有持戒修福的人，也就是说，已经信仰佛法、修持菩萨道的人，对于《金刚经》才能够信受奉行。
　　
　　一尊佛出世，需要相当长久的时间。自从释迦牟尼佛出世后，到现在还没有另一尊佛出世，我们迄今还在等待之中。能够听到《金刚经》，而且相信《金刚经》中所说的，必定已在一尊佛、两尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛处听说过佛法，种下善根……也必定已经是个修行很久的人。
　　
　　因此诸位若相信《金刚经》是真的，那么诸位也是「不于一佛二佛三四五佛，而种善根」的人了。相信后，则必须持戒、修福。
　　
　　4.《金刚经》的自我提升
　　
　　从有信心的自我，提升至实相无相的自我，是故经云：「(须菩提言)我今得闻，如是经典，信解受持，不足为难。」又云：「得闻是经，信心清净即生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」
　　
　　自我提升的第一个阶段是有我的，是以信心为我。相信《金刚经》的人，修持佛法、持戒念佛，都是有我的，以「我」来修持佛法，以「我」来信《金刚经》为真，进而提升到《金刚经》所说的：「相信它、理解它、接受它，而且照着去做。」
　　
　　又说：「有人听到这部经之后，就能生起实相。」前面已经说过，实相就是无相，实相就是无一相不是佛。了解、相信实相的人，即成就了世间第一难得的功德，为什么？因为实相即非实相。
　　
　　「是实相者，即是非相，是故如来说名实相」，这是《金刚经》中的一段辩证法。实相是什么？很难懂，但是，也很容易。
　　
　　举例来说，当你们看到我的手在动时，我的手是在「空」之间动，因为「空」的关系才看得到我的手在动。如果没有空间，便看不到我的手在动了。实相就是空相，所有能动的一切相都在空中，而空是动的还是不动的呢？空是不动的。只有不动的、不变的，才能称为实相，凡是能动的，都叫作「幻相」，也就是暂时的一种现象。
　　
　　我们「执意为我」的这个「我」，是在时间与空间之中成长、活动、变幻的我，所以是「幻相」，是假我，不是真的我。
　　
　　又例如，你们现在看到我脖子上是一条围巾，我现在把它打一个结，围巾变成一个结了，这个结是真的？还是假的？你们看到的是真的，但是，它不是一个结，它只是我玩的一个花样而已，如果我把结打开，还有结吗？
　　
　　再举例说，一个家庭的组成皆有夫妇两人，这是真的还是假的？是真的。夫妇两人是真的，可是结婚以前有没有夫妇呢？没有。台湾现在的离婚率很高，离婚率逐渐上升，亦表示婚姻的如幻如化，变化莫测。
　　
　　夫妇要白首偕老，愈老愈好，但是，从小夫妇变成老夫妇，究竟小夫妇是真的？还是老夫妇是真的？都是真的。都是一段一段时间的真，分段的真。段段都是真，但是没有一段能够保留不变，所以，任何一个段落都是一个临时的变化现象，都非真。因此，实相是无相的。
　　
　　「实相即是非相」，实相就是空相。空是不动的，但是，你说它不动，如果我的手在空中挥动，空的本身会因我的手动而受到影响，空本身没有变，但是，空中可以有变化、有异动，因此，不要以为「实相」就是真正有一个不变的东西。
　　
　　《金刚经》在这里反复说明。因为很多人认为实相是最高的，因此希望赶快成佛，赶快证涅槃。以为一旦成了佛，证了涅槃以后，就可以永远拥有三十二相、八十种好，永远受人膜拜、烧香、顶礼。不要这样想！成佛以后是没有定相的。成佛以后是究竟圆满的，可以分身无量百千亿，处处皆在，处处皆现，现种种相、种种身。观世音菩萨是古佛再来，据说能现三十二种身，实际上是现无量身。释迦牟尼佛据说有千百亿化身，并不是这千百亿化身全部是佛的样子，而是现种种样、种种身、种种身分、种种形象……只要他对你产生用处，就是佛在你面前出现了。所以，不要认为实相就是什么都没有。
　　
　　(二)化解自我
　　
　　1.众生的自我相，是由妄心，透过肉体的六根，执取外境的六尘而生，是故《金刚经》云：「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」
　　
　　众生的自我相，首先是从身体，之后是从身体相关的环境，产生心理的反应，把身体以及和身体相关有利害得失的六尘都当作是「我」。
　　
　　譬如，太太对先生来说，是「我的太太」；你们诸位对我而言，是「我的听众」。本来我只是小小的一个人，在国父纪念馆演讲时，你们诸位是「我的」听众，「我」就一下子变成三千多人，这三千多人，都是「我」；我在台北巿演讲，台北巿所有的人都受到我的影响，也都变成我了。如果我这么想，就是把环境的六尘变成我的执着，而成为「我」。
　　
　　因此，《金刚经》教我们化解自我，不要把环境当成你自己，不要在乎环境是你所倚靠的，或你所付出的，所以说「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，也就是《金刚经》反复陈述的「应无所住而生其心」。面对所有人、所有情况、所有事，处理一切你能处理的，处理之后，不必再说：「这是我做的，他们因为我而得福，而得利了。」这就是「应无所住而生其心」。
　　
　　能够忘掉是最好的，人我都没有负担；如果不忘掉，就是没有智慧心，把包袱背在自己身上，老是想着「这是我的成就、这是我的功劳、这是我的功德」，最后变成了自己的负担。如果能将做过的事马上放下，就是一身轻，时时保持自由之身，就是最有智慧的人。
　　
　　2.众生的自我相，是从主观的身心与客观的身心相对立而产生，是故《金刚经》一再提示：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」又云：「若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经(《金刚经》)，不能听受读诵，为人解说。」
　　
　　这里的「我」，前面已经大略讲过，四个相「我相、人相、众生相、寿者相」实际上指的是同一个东西，就是「我」，包括主观的我和客观的我、个人的我以及跟我相关的我。「我相」是单独的个人，有个人的我、家庭中的我、社会中的我；「人相」是和我相对的另一个人；「众生相」是许多和我相对的其他人；「寿者相」是所有的众生在时间过程中的活动现象，今天的你、我，明天的你、我，加起来就是「寿者」。具有这四种相，其实都是「我相」，如同前面说过的，小我、大我都叫作「我相」。
　　
　　乐小法者，就是「小乘」的人，他们认为世间太混乱、太痛苦、太麻烦，而想离开世间；《金刚经》是大乘的菩萨法，称为「大法」。乐小乘的人，心中仍有「众生」存在，害怕所谓的「众生」来麻烦他，以为世间最可怕的是「众生」，众生中最可怕的是「人」，人之中最可怕的是「自己」－因为自己有个身体，有身体则需要东西，需要的对象则来自于自己的亲人，所谓「不是冤家不聚头」，父母亲眷亦难免痛苦争执。小乘人执着于我相、人相，所以逃避世间，因此，不能听闻《金刚经》而为别人覆诵、解释，也不愿意读诵、相信《金刚经》。
　　
　　或许有人会认为做凡夫很简单，只是一个人、一个家庭、一个小责任；成了佛，则要有千百亿化身，本来只需管一个人、一件事，现在，则要管一切的人事，要「度尽一切众生」，多么辛苦。所以许多人一听到要「度尽一切众生」就不想学佛了。但是诸位不要以为自己没事就可以了，事实上我们大家同在一条船上，彼此声气相通，息息相关。所以我们不但自己学佛，离苦得乐，也要发愿度众生。众生的世界太苦了，所以，很多人不为自己而为社会，不为个人而为大众，这就是菩萨心。
　　
　　(三)提升自我
　　
　　1.提升烦恼的自我为智慧的功能。
　　
　　烦恼从哪里来呢？来自于「自我」。很多人以为烦恼是别人给的，说社会不好、政府的制度不好、他人的问题太多，所以困扰我、打击我，使我很苦恼。其实，天下本无事，烦恼是自己找的，如果能把自我中心放下，烦恼马上就会不见了。
　　
　　姑且不说能不能把自我中心放下，能放下小我，而担起大我的时候，烦恼就会减少很多，个人的问题就不是问题了。如果天天为社会问题、国家大事、世界问题而操劳奔走，个人身体上的一点点小病痛，也就无暇理会，不成问题了。
　　
　　其实，我天天在害病。演讲的时候头不痛，一下台，却浑身都是病。为什么？因为讲经的时候，没有想到自己的问题，只想到要把经讲好，让人家听懂。不担心自己的时候，身体差一点根本不是问题。因此，我有一句共勉语：「勤劳健康最好。」并不需要健康得像一头牛一样，而是说，如果能够勤劳的话，身心就会是健康的。纵然你可能仍在害病，但是对其他人来讲，你的身心是健康的，不是病人。
　　
　　总而言之，不自找烦恼，就是智慧。有烦恼的时候，不要把它当成困扰，就是没有烦恼。
　　
　　2.转变自私的自我为慈悲的作用。
　　
　　自私是为自己、为个人、为小团体、小环境。慈悲是不为自己。「慈悲没有敌人」，慈悲的人看不到敌人，只看到众生需要帮助。对方有问题，但不是我的敌人，而是需要帮助的人，这就叫「慈悲」。而且慈悲是平等的，慈悲是没有选择的，不为自己的团体，不为自己的家人，当然，更不为自己个人，而是为整体、为全部。
　　
　　有选择的慈悲算不算慈悲？自己的儿子，给他两块糖，别人的儿子，只给他一块，还认为「我能给他一块，已经算是不错了！」这算不算慈悲？这不是平等的慈悲。真正的慈悲是平等的，因为无我、无一定的对象。
　　
　　3.既是无我无相，故已不受世间现象的困扰，也就不必逃避世间现象的困扰。是故《金刚经》云：「无法相，亦无非法相。」
　　
　　「无法相」，就是说对世间的一切现象不放在心上、不在乎它。「亦无非法相」，就是说世间所有的问题、所有的事、所有需要我帮助的人，我都得去做，这就是「非法相」。一切法还是在的，虽然它是假的、暂时的，但是要改善、要帮助的，还是要做，这就叫作「亦无非法相」。
　　
　　我们对任何人做了好事，不要挂在心上，过去了，就已经过去了，这才是做好事。如果做完了，还在想「我已经做了好事，帮了谁的忙」，这就叫后患无穷。谁的后患呢？自己的后患。对方不回馈你，自己心中增加一重烦恼；回馈了你，可能会带来另一种麻烦。
　　
　　你帮了众生的忙，不要想到你帮了众生的忙。但是，众生是有的，还要继续帮助下去，并且更加积极的度众生。很多人认为佛教是消极的，其实，佛教是最积极的，是积极中最积极的一种实相。
　　
　　这是《金刚经》的观点。所以又云：「所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」这里讲的，仍是从有相到无相、从实相到不执着实相。所有一切众生，我们都要用佛法来帮助他们，使他们都能得到解脱，都能够成佛。但是，对我来讲，没有一个众生是因为我而使他们成佛的，这就是没有「我相」的意思，也就是「无相」；是「无法相，亦无非法相」，也就是「实相无相」的意思。