生命的发生和形成，从释教的角度来看，必有其因果，以是：诸法人缘生，诸法人缘灭；我佛大沙门，常作如是说，
　　
　　每小我私人的生命经验都纷歧样，各有各的酸甜苦辣。
　　
　　生命的呈现，一样平常凡夫以为只是一个偶尔，你会活得很快乐，或是活得很疾苦，暗示你的命运好，或命运欠好，以是凡夫的头脑----生命就像风吹掉落的树叶，这片落叶也许往东飘，也也许往西飘，没有任何来由，人的生命只有此生，没有下世的头脑，也没有过归天的头脑，身后统统都没有，造成一种实时行乐的心态，这个我们叫作断灭见。
　　
　　外道，表明生命征象是一种常见，以为生命有一个大力大举的主宰者，例如说天主，例如说神我，无所不在的节制着我们；也就是说，我们没有步伐抉择本身的运气，是天主抉择的，这叫作常见。
　　
　　可是释教的生命观以为生命是有人缘的；你会碰着什么人？跟什么人成婚？他为什么作你的儿子？你为什么作这份事变？
　　
　　事出必有因，必然有已往的人缘，没有一件工作是偶尔呈现的，每一件工作都有它背后的前提跟来由。
　　
　　既然是诸法人缘生，那么可以再进一步的切磋，什么是人缘呢？
　　
　　释教的人缘观，从大乘的头脑来看，生命的主因就是我们心中的头脑；它的助缘，也就是我们所造的业力。
　　
　　这个处所巨细乘，表明人缘是有所差异的；小乘的生命观是侧重业力，叫业感缘起；大乘是侧重头脑，是由你的头脑来抉择你的生命。
　　
　　例如说：你此生的荣华，小乘的表明是以为由于你已往有布施的善业，以是得荣华的果报；此生的你，是由已往的你缔造出来的，以是你此生的快乐、疾苦，根基上跟你此生没有绝对的相关。你此生快乐跟疾苦，不能怪此生的你，由于此生只是在遭受果报，要怪怪谁呢？怪前世的你，这只能认命。此刻的快乐、疾苦，是你已往的业力来抉择的。
　　
　　大乘佛法以为：你的果报是你前世的头脑缔造出来的，你此生会荣华，由于你前世常常发生布施的头脑；举动不是重点，而是你面临这件工作：你的设法才是重点。在巨细乘经典傍边，夸大业力、夸大头脑都有，可是你看天台宗的判教，你会觉察，全部的经典，只要条理越高的，被判作圆教、顿教窍门的，都是夸大心念----万法唯心。
　　
　　虽然，两种说法都对，都是佛说的，可是以天台宗的判教是以为：业力，只是利便说。
　　
　　天台宗以为最圆满的教义应该是：应观法界性，统统唯心造，是头脑抉择你的生命。
　　
　　假如我们一向信托业力，这会有什么题目呢？你的生命就很难发生大转变跟打破，云端佛学，很难改变生命。