上一讲我们谈到成立终极信奉的意义。很好地来熟悉这个主题，才气够对无穷生命有极其重大的辅佐。从其它一个角度说，无穷生命的观念，我们不轻易真正成立起来，天然而然对终极信奉也就会如有若无，就不会那么明晰。
　　
　　一、生命，一道深奥的命题
　　
　　1.流水的启迪
　　
　　无穷生命对一样平常的人来讲，没有那么深的伶俐去熟悉、去觉悟。生命自己就是一道很深奥的命题。
　　
　　中国古代贤人孔子曾经站在河滨说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”他在河的旁边看到水一向在活动，可以或许领会到无常，可以或许领会到无穷。“逝者如斯夫”，河道一向在活动，这就声名无常；“不舍昼夜”，昼夜不断，就是无穷。我们站在河的岸边看到水在活动，我们却很难领会到较量深的寄义。我们也许只看到水在活动，我们乃至都看不出来水活动的变革。
　　
　　现实上，一条河道在活动的话，我们面前看到的水，前一个小时、两个小时……前一天、两天、三天……前一个月、两个月、三个月……前一年、两年、三年……别离都是在差异的处所。我们本日看到的水在南京，昨天、前天也许在武汉，再前几天也也许在重庆，再几天早年也许在新疆，再几天早年它也许还在天上……也就是说，当我们看到河水在活动时，我们不轻易看到、想到这些水颠末尾千山万水，颠末尾千家万户；这些水所经验的地步，是变化多端的。进一步来说，我们面前看到这个水在这里，过了一个小时、两个小时……过了一天、两天、三天……它就不知道到那边去了。它有也许流到大海里，也有也许流到其他的支流里，也有也许去浇灌庄稼，也有也许被人和其他动物饮用了。
　　
　　我嗣魅这个话的意思在那边呢？就是我们看到一样对象，看到一个事物，不轻易将它与已往和将来接洽起来，更不要说接洽到水的用途有多大，它对我们人的生命的辅佐有多大……我们很难这样去对待。更多的环境下，我们只是在必要喝水的时辰、必要洗衣服的时辰、必要沐浴的时辰，才会思量到有没有水，这个水干净不干净、卫生不卫生。我们对外在事物的熟悉，更多的环境下是思量对本身有没有好处，有没有甜头，不能精确、全面、深入地去相识一件工作的本意和浸染。
　　
　　我们人的生命同水比起来越发伟大、深奥。那么简朴的工作，我们都很难熟悉清晰，更况且我们无穷生命这样一个深奥的命题。我们熟悉不清晰的缘故起因，谜底也在我们本身的心田。我们心田对无穷生命存在状态的熟悉，每时每刻、不知不觉被无法穿透的自我所蒙蔽——我执、法执。由于被我执、法执所蒙蔽，我们很轻易被外在那些五光十色、虚假不实、目眩凌乱的征象，以及生命的征象所疑惑。不知不觉我们就会花大量的时刻、首要的心力去思量怎样拥有现世好处以及面前的得失上。我们把本身的生命花在思量面前好处的得与失上，天然而然我们心田内里的那些烦恼的沉渣就会出现。烦恼的沉渣出现的时辰，无穷生命的状态，无穷生命这样一个深刻的、深奥的命题就会被袒护，消散了，不会有动力了。
　　
　　2.佛陀的决议
　　
　　释迦牟尼佛最初出家的时辰，是跟一个名为阿罗逻迦兰的外道进修。他跟这位外道修行的时辰，这位外道在修无想定。他问释迦牟尼佛：凡间人对付色声香味触——五欲的地步轻易沉迷，不轻易脱节，尤其是在青少年的时辰，你为什么可以或许对五欲的地步云云厌烦呢？割爱辞亲是一样平常凡间人最不轻易做到的工作，也可以说是最难以阔别的、最为疾苦的工作，为什么你可以或许做获得呢？你不只可以或许割爱辞亲，并且可以或许阔别五欲，这恰好是一样平常人不轻易做到的。一样平常人必要五欲的地步，必要怙恃家人的亲情。而释迦牟尼佛出家，在这两点上是与一样平常人纷歧样的。
　　
　　释迦牟尼佛答复：一样平常人追逐五欲，由于认为五欲的地步是快乐的，以是会冒死去追逐，然其后满意本身内涵的欲乐。我出家为了求脱节，为了要救度众生。佛陀内涵的愿望不是以五欲的得到为主，不是以五欲的得到为快乐，而是以挽救全国公民、普度众生为乐。五欲的地步如梦如幻，不是无穷存在的，是暂且的，不是永恒的，是无常的，它自己不存在厌烦不厌烦的题目。这就是佛陀对第一个题目的思索。佛陀是为了普度众生，而不是由于对五欲的地步厌烦才出家。这些地步自己不存在好恶的题目，好恶是在人的心，就是本身的好乐心在那边。佛陀的好乐心是为了救度众生，而不是五欲地步。凡人的好乐心是在这些色声香味触的地步上。
　　
　　第二个题目，割爱辞亲。阔别亲情很不轻易做到，但这些亲情也是如梦如幻的。人生百年末有一别，是不是？你们不行能永久在一路，只是迟早的题目，最终必定都是要分此外。因此，还不如早日出家勤奋修道，实其着实能对怙恃、对众生有大好处、大孝顺。释迦牟尼佛是这样答复阿罗逻迦兰的两个题目——怎样来对待五欲以及怎样对待亲情的，佛陀其时就有这样的熟悉。
　　
　　二、伶俐对治烦恼心
　　
　　1.调伏心田
　　
　　阿罗逻迦兰，这位修行人，他的禅定工夫佛陀很轻易就到达了——“无全部定”，但这还不能完全制伏人的烦恼，仅仅是禁止本身的烦恼。如同搬石头压草一样，固然这棵草也许会恒久被石头压在下面，可是草的生命依然存在，哪怕它很是薄弱，这是不毕竟的。
　　
　　释迦牟尼佛不满意于这位外道的成绩，以是就分开了。“无全部定”已经很不轻易了，为什么这么讲呢？我们可以或许把本身内涵的烦恼降服住，让它不呈现，对我们来说就很难了。即便我们作为释教徒，乃至我们也许学了许多年的佛法，做到这点也不轻易。佛法汇报我们，要在起心动念的时辰来下工夫，来做文章，来对治烦恼。这跟外道的“无想定”纷歧样。“无想定”对内涵的微细烦恼，以及本身色身的障碍、约束还没有真正地废除。固然本身对外在的地步——五欲的地步有很强的厌离心，乃至厌烦的心，可是心田里边的那种工夫，那种清白的工夫照旧没有真正获得。
　　
　　我们凡夫位的人怎样掌握心田？许多人一开始是用抑制的步伐，就是让心念不起。我们心田对各种的地步，包罗外在的各种地步会贪求、执著。有贪就会生执。假如我们贪求外境，心田就会一向想获得它、拥有它。我们学佛法的人，对外在的地步，尤其是五欲的地步，应该以正确的见识、正确的立场去看待，要以伶俐去决议它，不该该有这样的设法，不该该有这样的动机。现实上，这些动机和设法会一向呈现。那怎么办呢？也只有采纳一种禁止的步伐，就是我们的心故意去降服它。这样时刻一长的话，我们的心就会影响到我们的脑、心脏、身材里的细胞，乃至我们人的整个血液轮回城市受到必然的影响。
　　
　　这个心原来就像大海一样，我们全部的动机、全部的心念就如同海浪一样。我们进修佛法就是进修怎样实习我们的心，而不是让我们的心不起心、不动念，这是不行能的工作。假如心念不会生起，我们就酿成一潭死水了，心就变得没有浸染了，心就死了。已往说“哀莫大于心死”，这个心一死就很难补救了。
　　
　　我们面临地步的时辰，我们的眼耳鼻舌身意打仗地步，心田里边的动机又会澎湃汹涌，力气又会很是地强。只有逐步来调伏，一点一点来调伏。
　　
　　2.攀登的心
　　
　　我们心田的动机就如大海内里的海浪一样，力气很是凶猛，澎湃汹涌。你一旦被大浪攻击到，不要说人的生命了，乃至住的屋子、庄稼、汽船城市被卷到海里去，它的浸染长短常很是凶猛的。我们心田的海浪也是一样，它的浸染也很是大。好比说，我们的眼睛能看到对象，看到外在的色相、色境，就会有动机生起来。从好的方面来讲，当我们看到佛像时，我们就犹如见佛了，清净、肃静、圆满、伶俐、慈悲……这些地步对本身、对众生是怎样好、怎样有益，等等。也就是，当我们眼睛看到佛像的时辰，我们的第一个动机知道是佛像；第二个动机，知道是佛；第三个动机，知道佛的神通妙用；第四个动机，想到佛对本身有什么浸染和辅佐……许多遐想会一向一连下去、等流下去、推理下去。
　　
　　换一个角度讲，我们看到欠好的工作，也会这么去遐想。好比人家给我们欠悦目标表情，可能不搭理我们的时辰，不跟我们措辞的时辰，我们很轻易发生欠好的一连遐想的等流，会想：“昨天我是不是冒犯了他？”“已往我有没有做对不起他的工作？”会激发许多欠好的遐想。这是很正常的，也是经常会产生的，每一小我私人城市有。这个意思就是：我们的心一向在攀登。
　　
　　攀登就是我们对本身所缘的地步，心田一向不能安静如水，一向在摇动。换一个角度讲，我们的心一向被外境摇动。我们第一念看到、听到这个地步，之后第二念、第三念、第四念……乃至半个小时、一个小时，以致几天、几个月、几年，也许就由于无法忘怀或人的某一件工作、某一句话、某一个举措，从而影响我们的进修、事变、糊口、修行，影响我们的生平，影响我们的一世，不知不觉就会有一个力气支配着本身。你对别人有这样的一个设法，别人未必知道，也未必会有跟你一样的设法。你对别人有这样强的一种执著见识，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人也许会有很深的一种误会，这个误会一向深埋在本身的内心。而被你误会的人，他本身也许反而不知道，他不会跟你一样。也就是说，这不是相称的。这个就是我们常人的一种心，凡夫的一种心态，凡夫心田的一种题目。
　　
　　这些题目，每小我私人城市有。我们只有面临这些攀登的心，把它逐步地淡化，逐步地更正，才气够以伶俐、慈悲面临外在的地步。六根打仗六境，就会起心动念。我们必必要举办真正的实修，在我们的起心动念、在我们六根的门头上下工夫。
　　
　　3.历事练心
　　
　　适才谈到外道修“无想定”，由于他认为心念不轻易转变、转变不了，以是只能抑制。他们以为我们只能抑制本身心田对外在的贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、妒忌、障碍……各种欠好的生理，不让这些纰谬呈现，犹如地上长了许多杂草，拔也拔不完、拔不掉，只有搬一块庞大的石头把它压住，不让它再长起来。现实上我们内涵的杂草许多，我们本身也可以或许感觉获得。贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、猜疑的草……这些草不是一次、两次拔掉了就没有了。本日拔掉，来日诰日、后天它又长出来了，我们拔一千次、一万次都拔不完，那是由于我们没有从基础上拔除，没有把草根挖掉，没有把种子去掉。
　　
　　我们经常说“历事练心”。“历事练心”的“事”就是一种地步，通过这些地步来锤炼我们本身的心田，通过外在的这些地步把我们内涵的基础烦恼、随烦恼，各种烦恼的种子激发出来，然后去对治。
　　
　　好比你嗔心较量大，兴趣骂人，性情欠好。假如你一小我私人待在房间里，每天不跟人晤面、打仗，天然而然你就不会跟人去打骂。不跟人打仗怎么会打骂？你也许一年、两年、三年、五年……每天面临的、看到的都是一些实物、一些花卉，可能一些其他的动物，天然而然心田内里就不会有什么题目。社会上为什么许多人喜好养花、养草、养一些宠物呢？他们认为跟人打仗打交道太累、太苦，还不如跟这些花卉等植物、这些小动物在一路。这是很实际的题目，为什么呢？由于你跟这些小动物措辞他们只能听，没步伐答复，也不会把话传给别人，是不是？花卉也不会谈话。人这样做就是把本身的感情、本身的心转移到小动物、花卉上面。
　　
　　学佛修行的人也是这样。由于你心田不想跟别人互动，不想跟别人打仗，天然不会有什么大的题目。反过来说，假如你真正跟人打仗、跟人相处、跟人雷同、打交道、服务情的时辰，就不那么简朴了。人家不答理你那一套，人家不听你那一套，人家不接管你讲的，当时你起不起烦恼？我们有没有慈悲心，有没有定力，有没有戒律，这时才气看得出来。在这些地步上，我们才气够真正去浮现佛法、落实佛法。
　　
　　4.心静如水
　　
　　当释迦牟尼佛开始修“无想定”时，他对心田这些生灭征象已经熟悉到了，可是不能完全、彻底办理这些题目。修“无想定”的人临终最多也只能生到无想天，而现实上内涵烦恼种子的来源没有完全去除，是不毕竟的。我们学佛法的目标是毕竟离苦得乐，是让我们的心清净、圆满，没有一点点的执著，没有一点点的染污，心很是有力气。海水也许很是安静，没有一点波涛，可是可以或许承载万吨巨轮。固然我们的心安静如水，但力气很大，力气就蕴含在安静傍边。反过来说，我们心田假若有升沉、有动荡，力气就会受到影响，浸染也会受到影响，而且对其他的人和事也会有故障和弊端。心性可以用水来作比喻，心性很是清净，清亮见底，如统一面镜子一样清净无垢，它的天性是完全没有染污的。
　　
　　我们怎样来逐步净化这种不干净的水，净化我们本身烦恼的心、染污的心？这必要很长的时刻，不是说一年、两年、三年、五年就可以或许完全净化的，要颠末长时刻的勤奋、长时刻的全力，还要有佛法正确的知见作指导。
　　
　　5.开导悟性
　　
　　我们学佛法的时辰，经常也会打各类百般的贪图。我们打这些贪图，起各种的烦恼，偶然辰对治起来很是难。你要一个一个来对治，很是不轻易。
　　
　　已往有一个天子叫梁武帝，他信佛。尚有两小我私人，一僧一俗，一个是傅大士，一个是宝志公，他们都是从兜率全国来护持梁武帝的。有一天，梁武帝请傅大士给他讲《金刚经》。傅大士上台讲《金刚经》的时辰，只把戒尺拍一下，就下来了，什么话也没有说，什么经也没有讲，把梁武帝搞得莫名其妙。梁武帝问宝志禅师：“本日我是不是那边做错了，那边的举动不类型了，有对不起傅大士的处所？”宝志禅师对梁武帝说：“你做得一点都没有错，傅大士讲的经也没有错，他确实是讲完了。”梁武帝说：“我一句话都没听到，他都没有启齿，怎么会讲完了呢？”宝志禅师说：“《金刚经》中的‘金刚’是一种比喻，是一种力气的比喻——无所不摧。摧断的就是我们的烦恼障、颐魅障。般若伶俐就像金刚一样，可以或许断我们的业，断我们的烦恼。他这样的流动就是汇报我们，要用佛法伶俐的宝剑来斩断我们烦恼和业的种子，薪尽火灭，而不是拿个石头把草压住。只有真正靠伶俐，才气够扫除我们的烦恼、颐魅障，伶俐才气够把心转变过来。”宝志禅师给梁武帝这么一讲，梁武帝逐步就大白了。确实不必要讲许多话，佛法是让人去悟，去悟佛法是什么。
　　
　　以是，佛法开导我们的悟性。悟性获得开导往后，伶俐才气增添。伶俐增添起来的时辰，烦恼与业才气够获得消除，否则这些很微细的内涵烦恼与业对我们障碍很大。
　　
　　6.有伶俐才有力气
　　
　　偶然辰我们要去怨恨，但怨恨心却生不起来，也不轻易真正生起。我们说四力怨恨，不只仅是把这些文词念一念就算怨恨，也不便是我们磕一些响头就可以或许把这些颐魅障、烦恼障铲除去，真正要有一种很强的伶俐的力气，才气够摧毁烦恼与业的障碍和种子，才气够把他们连根拔起。烦恼与业自己是无有形相的，它是民气田傍边的一种力气——一种欠好的力气，一种欠好的障碍和症结。伶俐也可以说就是佛法的代表，佛法的本质就是伶俐、慈悲与福德。适才我谈到了我们心田傍边无有穷尽、绵绵密密、心心念念、很是深细的烦恼在起浸染。经常讲“剪不绝，理还乱”就是这样一个原理。你断除不了，想去理一理本身的头绪都理不出来，本日理好了，来日诰日又乱了。
　　
　　着实，我们熟悉、相识本身的这个色身是很重要的。我们对本身血肉之躯的熟悉也必要靠佛法的伶俐，而不是用一些世俗的、外道的，可能是本身凭梦想象的步伐来对治，那样的话也会搞出短处来。由于我们人的身材也是受心支配，眼耳鼻舌身意六根，心和伶俐、烦恼、本身的业都有关联，也就是我们的所作所为、一举一动都是心在主导身材。身材自己没有对和错、好和坏。对和错、好和坏都在心这个症结上，不在外在的境上。人的身材也是一个地步，心所缘的一个地步。
　　
　　三、心上勤奋得脱节
　　
　　1.脱节是在本身的心上动手
　　
　　在实际糊口傍边，我们神色不痛快、心田有题目的时辰，就轻易去责骂别人，去责骂外在的情形，认为本日工作做不乐成、做欠好是别人的缘故起因，是由于第二小我私人、第三小我私人的缘故起因，是由于外在情形前提的缘故起因，很是轻易认为我们做欠好、做失败，都是由于别人的缘故起因、其他的缘故起因。我们经常以为本身乐成了，是本身的缘故起因。
　　
　　现实上，我们做一件工作乐成、失败的基础缘故起因在本身，外在的地步、外在的人事物都是一种缘罢了，是第二位的。外在的人事物，对我们来讲是一种地步、一种征象。这种征象不管有无形相都是短暂的。当你的心去缘它的时辰，只是谁人时辰存在的一个特点，究竟上，它在第二个动机、第三个动机、一天、两天的时辰，外在的地步，外在的人事物又在产生变革，不绝在变革，无量无边的变革。
　　
　　这些都是因果的一些征象。固然在变革，但可以或许声名因果。为什么变革呢？由于有生灭，心心念念都是在生生灭灭。我们假如可以或许悟到这样一个地步，相识到这样一个原理——外在的工作是无常的，我们的心就不会被外在的地步约束住，心就不会太在不测在的得失、长短、成败。唯有云云，我们的心才气够用在佛法的见识上，才气够用到佛法的学和修上。也就是真正可以或许知道，脱节是在本身的心上动手，在本身的心上来打破，在本身的心上来全力。
　　
　　2.脱节约束靠伶俐
　　
　　为什么要脱节呢？由于你被约束，就跟一小我私人被绑缚起来一样。一小我私人手脚被绑起来很惆怅，把这个捆手脚的绳子扫除，就自由了。我们的心也是一样的。你被烦恼、无明、颐魅障绑缚起来，障碍住，心就不自由、不自在、不快乐、不康健了。我们只有把心田傍边的那些烦恼、约束，那些绑缚的绳子，一层又一层、一条又一条、一根又一根地拔除去，把它剪断，那我们才会脱节，这些约束才会去掉。
　　
　　脱节约束及障碍要靠伶俐。我们外在的身材被绑缚住是有详细的对象——详细的绳子把我们捆住，而我们心田是被本身的见识锁住。我们熟悉方面的单方面、错误、执著把本身约束住、卡住，心被卡死了，被关死了，就想不开，心量就打不开。
　　
　　3.逾越情感
　　
　　一小我私人生平在社会中糊口几十年、事变几十年，乐成和失败也可以说是本身和本身在踢球，本身和本身在赌球。假如从无穷生命来对待，本身活着间各种的乐成与失败，就如同我们在看一场戏一样，在看一场影戏、看一部片子一样，这个戏里、影戏里所上演的得与失、是与非、恩与怨，全部的曲折、危险，天然而然也就无足挂齿。我们知道这个影戏一个半小时就竣事了，它是变幻的——如梦如幻，不是其实的，只是在演戏，在看影戏。
　　
　　当我们在看戏、看影戏的时辰，假如节制欠好的话，心也会被影戏里边演员的喜怒哀乐牵动，本身也会随着发生喜怒哀乐的情感，影戏内里兴奋的时辰我们也会兴奋，内里疾苦的时辰我们也会疾苦，内里悲伤的时辰我们也会随着悲伤。通凡人的情感跟剧情较量轻易响应，以是看笑剧影片就轻易看得很兴奋，看悲剧就轻易悲伤。
　　
　　这样一种观点，跟我们用佛法的概念来看是纷歧样的。假如通过佛法的业果来说明，他为什么会兴奋，为什么会悲伤呢？兴奋是有缘故起因的，悲伤也是有缘故起因的。从更高的一个条理来讲，悲伤、快乐、欢欣都是凡间的情感，“苦、乐、忧、喜、舍”都是五受内里的一种感觉，都是必要我们去面临、办理、逾越的工具。欢欣的感觉、快乐的感觉，也是短暂的，也是一种心田的升沉，它和悲伤的情感自己是一体两面的，都是心田傍边的缺陷。我们假如可以或许这样去熟悉本身活着间的代价、意义，天然而然就不会太在意一些地步了。反过来说，心田就不会被这些地步所阁下了。
　　
　　四、分享佛法这束阳光
　　
　　1.学会分享
　　
　　我们本身活活着间，假如可以或许不绝去分享别人的乐成、高兴、履历、快乐，对别人，对第二小我私人，对第三小我私人的成绩、乐成可以或许发生一种深刻的、自他不二的共识，我们就会认为很有成绩感，本身也会认为很兴奋、很厦烀，也会有一个很好的神色，就不会感觉到很疾苦，不会感觉到这些成绩、高兴、快乐都是别人的，跟本身不干系。
　　
　　究竟上，我们对别人的成绩，对社会上面其他人的各种成绩，对付空门傍边其他同修、同积德友的成绩，云端佛学，我们很不轻易去分享，不轻易分享别人的这些成绩、别人的这些履历和高兴。这一点出格重要。为什么这么说呢？由于佛法是要靠法师、靠同积德友来转达和浮现的，也就是靠善常识、法师和同积德友的所作所为来解释、声名什么是佛法。这点是什么意思呢？佛法像太阳一样，它可以或许普照大地，温顺万物。无论是一株小草，照旧一棵大树，都必要阳光，佛法对每小我私人都有这样的浸染。一棵树、一株草、一朵花，假如恒久没有阳光，必定不会活。这话是什么意思呢？我们的生命就如统一株小草一样，我们必需很真切地熟悉到，要让本身的生命故意义，有代价，阔别疾苦，得到快乐，那就必要阳光，必要佛法。然则，我们本身并不知道阳光对本身有何等重要。
　　
　　2.拥有一颗分享的心
　　
　　我们怎样拥有佛法的阳光呢？我们可以看，可以比拟，比拟其他的小草、其他的花木，我们就可以或许看获得，就可以或许知道。从古到今，那些修行的人，学佛法的人，勤奋的人，他们的成绩，他们生命的意义，是很轻易看获得的。有那么多的高僧传，那么多佛菩萨的传记，这些成绩、快乐和厦烀，不是说要比及我们死了往后才会感觉获得，它在此生现代、在当下、在面前，只要我们可以或许真正有一颗心去分享，我们就可以或许获得好处，我们就可以或许获得感到，我们就可以或许获得加持。
　　
　　我们学佛法、集资粮，就是在分享佛菩萨的好事，分享善常识的好事，分享同参道友、同积德友的好事，分享佛菩萨、善常识、同积德友的履历、福德、成绩。我们可以或许分享三宝的好事，天然而然，本身的好事也就在增添。我们本身的能量较量小，必要去承接更强、更大的能量，逐步地本身才会有更强、更大的能量。
　　
　　佛法就像阳光，就像雨露，就像电源，我们时候都不能分开。我们分开就不轻易糊口，糊口就过得欠好，身心就不会愉悦。佛菩萨、善常识、法师们、同积德友们这些详细的形象，我们较量轻易感觉获得，由于这些地步自己就是佛法的写照、落实和浮现。我们来到空门，就是要从这些地步上去分享。我们拥有一颗分享的心，逐步本身就获得了，逐步本身就享有了——享有伶俐、享有慈悲、享有好事，福德资粮就会越来越多。